Геше Тинлей - Драгоценный нектар Учения
Лама Цонкапа передал сущностные наставления по медитации Венсапе. Так что это линия Венсапы. Лама Цонкапа дал как конкретные учения, которые были потом сохранены, так и более общие наставления, так что его Учение хранится во многих разных монастырях. Линия Венсапы сохранена в основном в горах множеством великих мастеров-йогинов. Я получил передачу этой линии от Панор Ринпоче и от Его Святейшества Далай-ламы, а также от духовного наставника Его Святейшества Линга Ринпоче. Панор Ринпоче, который медитировал в горах тридцать лет, был одним из величайших держателей Учения Ламы Цонкапы линии Венсапы. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама и множество других великих практиков сохраняют данную линию передачи. Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба также является одним из основных держателей линии Венсапы. Сейчас он здесь. И он даёт Дхарму на земле Великой Монголии. Его Святейшество Далай-лама послал его специально для вас. Джебзун-Дамба будет каждый день во время ретрита давать Учение.
(Посвящение заслуг)
ШАМАТХА: сущностные, косвенные и тайные наставления о технике медитации
23 июня, первая утренняя сессия
В самом начале следует хорошо сконцентрироваться на дыхании: одновременно с процессом дыхания следите за движением воздуха, за тем, как он входит и выходит. Ваша концентрация должна быть на воздухе, который входит в вас и выходит. А после того, как степень концентрации станет уже достаточно высокой, можно перейти к сосредоточению на кончике носа. Вы должны быть в положении сторожа, пребывающего на кончике вашего носа, в то время как с вашим дыханием воздух сначала входит, затем выходит. Сами вы остаетесь сторожить в фиксированном положении — на кончике вашего носа. Вы должны быть бдительны, как хорошая охрана, которая не спит. Это очень важно: с самого начала ваш ум не-сконцентрирован и снует туда-сюда, поэтому путем тренинга вы постепенно стабилизируете его — сначала он должен научиться быть внимательным, бдительным, как охранник, ведь если он не может служить “охранником”, как же он может быть “министром” и тем более “правителем”? (Смех). Медленно, постепенно ваш ум научится быть “охранником”, затем так же медленно и постепенно он научится функционировать как “министр”. При хорошей “охране” ума вы научитесь без перерыва делать 21 раз вдох-выдох, не теряя контроля над дыханием. Это — хорошая концентрация. Если же после двух раз вы не помните, сколько вдохов-выдохов насчитали, то, значит, ваша “охрана” спит. Сразу, без тренинга, ваш ум не может быть “царем” или “королем”. Сначала он должен научиться работать в охране. Так что не надо охране спать или гулять там-сям. Охрана должна знать, что придет только 21 человек. (Смех)
Теперь сосредоточимся. Вы уже занимались прежде дыхательной медитацией. Сегодня мы сделаем следующее. Будем сосредоточиваться на кончике своего носа, и пусть ваша концентрация будет подобна охраннику, который ведет счет: вдох-выдох- это “один”, снова вдох-выдох — “два”, и т. д. И ваше сосредоточение должно быть очень сильным. Вы не должны никуда двигаться с этого места (с кончика носа). Когда вы сосредоточиваетесь на вдыхаемом-выдыхаемом воздухе, то сосредоточение должно происходить на движении воздуха, и это состояние сравнимо с состоянием маленьких детей, которые не могут долго оставаться на одном месте; вы идете в одном потоке то назад, то вперед. Понятно, да? Вы должны быть немного лучше, чем малые дети. Начали.
(Медитация на дыхании)
Ну как ваш “охранник”? (Смех). Вообще не спал? О, это здорово. (Смех). Охрана немного напутала? Это ничего. Некоторые немного спали? (Смех)
В нормальной медитации отсчет ведется так: вдох-выдох — раз, вдох-выдох — два и т. д. Вот так надо считать. Хорошо? Если в будущем вы хотите развить шаматху, то каждое утро должны понемногу заниматься медитацией шаматха, для того чтобы дойти до первой и второй стадии концентрации. Иногда в России люди делают одну очень большую ошибку: они в повседневной жизни не занимаются практикой и не готовятся должным образом, а хотят сразу; без предварительной длительной и постепенной практики, без должной подготовки, заняться интенсивной практикой. Услышав от кого-нибудь, что интенсивная практика — это очень хорошо, они тут же “загораются” и интенсивно практикуют, перевозбуждаются и “перегорают”. Понятно, да?
Так что лучше каждое утро понемногу заниматься шаматхой, а когда ваша концентрация улучшится, то постепенно увеличивайте время, отводимое на практику шаматхи, и тогда в вас появится убежденность в том, что вы действительно сможете развить шаматху, и я заставлю вас медитировать. Даже если вы этого не захотите, я вырою большую яму в земле и вас посажу в неё медитировать. (Смех). Я шучу.
Когда вы заложите фундамент, вот тогда уже для вас будет хорошо заниматься интенсивной медитацией. В противном случае, занимаясь интесивной медитацией, вы рискуете получить нервный срыв. Такие случаи имеют место не только в Европе, но и в горах, в Тибете. Плохо подготовленные люди загораются желанием заняться интенсивной медитацией и в таком перевозбужденном состоянии отправляются в горы, но через некоторое время они становятся странными. В сердце у них развивается болезнь ветра, и из-за этого они становятся несчастными, злыми, нервными, ум их блуждает. Люди с хорошей подготовкой, напротив, оказавшись в горах, чувствуют себя очень счастливыми, все время смеются, радуются.
Для медитации по развитию шаматхи очень важна нравственная чистота. Я даю сейчас сущностные нставления. В Учении говорится, что благодаря нравственности наш ум, который еще не усмирен, становится более спокойным, через сосредоточение неусмиренный, неукрощенный ум становится более умиротворенным, а через мудрость неосвобожденный ум будет освобожден. Это ясно? Нравственность подобна сосуду: не имея сосуда, вы не можете набрать воду. Вода подобна шаматхе. Без сосуда и без воды вы неполучите отражения луны в воде, а отражение луны в воде подобно випашьяне- прямому постижению шуньяты (пустоты). Так что важно сочетать эти три аспекта (нравственность, шаматха, випашьяна).
Я спрашивал своего Учителя, Панор Римпоче, почему людям нашего времени так трудно развить в себе шаматху. Он ответил: “Потому что у людей нет основы, фундамента, а фундамент — это нравственность.” Что такое нравственность? Это контроль над своими телом, речью и умом. То, чем мы занимаемся во время ретрита, это и есть нравственность. Самодисциплина — это и есть нравственность. Понятно, да?
Вы контролируете свои тело, речь и ум и сохраняете осознанность действий своих тела, речи и ума, и с помощью этого вы развиваете в себе внимательность, это тоже один из аспектов шаматхи. Внимательность, или пребывание в состоянии постоянного осознавания своих действий — это аспект шаматхи. Вы можете заниматься повседневными делами, пойти на работу, не обязательно сразу же заниматься шаматхой. Поначалу немного занимайтесь формальной медитацией, но много — неформальной. Развивайте в себе внимательность на работе. Перед тем как что-то сделать, подумайте. Как правило, мы поступаем наоборот: сначала делаем что-то, а потом задумываемся, правильно или неправильно я поступил. Это сравнимо вот с чем. В стакане яд, вы пьете из стакана, затем спрашиваете: “Это яд или не яд?”, а потом пугаетесь того, что сделали. (Смех). Людей, которые поступают подобным образом, очень много. Но так не надо действовать. Сначала следует рассмотреть, осознать ситуацию. Вначале будьте внимательны! И когда вы установили: “Это не яд”, можете выпить из стакана. В этом случае не из-за чего волноваться. Понятно, да?
Также старайтесь в повседневной жизни быть более скромными и смиренными, уважайте других, осознавайте свои недостатки и ошибки, научитесь видеть чужие достоинства. Благодаря этому вам легче будет развить шаматху. Вы понимаете? Вы должны быть подобны Дромтонпе, выдающемуся ученику Атиши. Он был мирянином. У Атиши было очень много учеников, монахов-гелонгов, но Дромтонпа был одним из лучших. Среди вас очень много мирян, поэтому берите пример с Дромтонпы. Он всегда очень почитал и уважал других, а себя оценивал очень низко, и благодаря этому он достиг очень высоких реализаций. На самом деле Дромтонпа — это Его Святейшество Далай-лама.
Иногда Его Святейшество Далай-лама принимал облик мирян, для того чтобы показать людям, как практиковать Дхарму. Для того, чтобы практиковать Учение, не обязательно быть монахом. Вы понимаете? Так что если вы чей-то муж, будьте хорошим мужем. Если вы чья-то жена, будьте хорошей женой. Уважайте друг друга. Когда жена готовит обед, а муж смотрит телевизор, устроившись поудобнее в кресле, это не очень хорошо. Когда кто-то рядом с вами работает, нужно работать сообща, помогать друг другу. Вот это и есть практика Дхармы. Когда супруги всё делают вместе, дружно, трудностей не бывает и не бывает конфликтов. А если же один из супругов занимается каким-то домашним делом — стиркой или готовкой, а другой в это время занимается духовной практикой, то это не лучший пример практики Учения. Когда готовите обед или ужин вместе готовьте, потом вместе кушайте, а затем вместе занимайтесь практикой. Звонить колокольчиком много не следует. Колокольчик должен быть у вас внутри. Дромтонпа всегда занимался с колокольчиком втайне от других, когда никого не было рядом. Когда же рядом с ним кто-то присутствовал, он использовал колокольчик, что был у него внутри. Практика делается не ради рекламы. Если другие люди не понимают значения Дхармы и не видят смысла в духовной практике, оставьте их, не надо навязывать им Дхарму и не надо звонить колокольчиком. Иным людям от звука колокольчика может стать плохо, некоторые сильно нервничают, что звон колокольчика не дает им спать, у них появляются недобрые чувства по отношению к тантре. У этих людей очень плохая карма.
