Геше Тинлей - Драгоценный нектар Учения
Все реализации основаны на преданности Гуру. Поэтому в тексте Ламы Цонкапы и в ежедневной молитве, которую вы произносите каждый день, сказано: “Начало Пути — упование на моего добрейшего Наставника”. А в другом тексте Ламы Цонкапы говорится, что корень всех духовных реализаций — это Гуру-йога. Если вы не способны развить в себе веру в духовного наставника, то лучше не иметь духовного наставника. Лучше не иметь духовного учителя, чем не иметь веры в него, постоянно критиковать его и видеть в нем только недостатки, потому что критикуя своего мастера, видя в нем недостатки, не уважая и не почитая его, вы тем самым наносите себе большой ущерб. Тогда гораздо проще не иметь духовного учителя, иногда курить, иногда выпивать, ходить туда-сюда, в этом случае вы не накопите себе такой большой негативной кармы, как в том случае, когда вы имеете духовного наставника и не почитаете его.
Как только у вас появился духовный наставник, очень важно иметь огромную веру в него и уважать его. И благодаря этому у вас будет больше преимуществ. Духовный наставник не нуждается в вашей вере и в вашем уважении. Что касается меня, то когда меня окружают почитанием, мне всегда неудобно. Я не отношусь к старомодному типу людей, которые чувствуют себя счастливыми, когда их окружают почетом. Это не мой стиль. Раньше люди очень любили, когда к ним относились с почетом и уважением. Им нравилось выступать в роли “телевизора”, когда все смотрят “телевизор” и ценят его. Я считаю это нескромным. Я счастлив, когда сам смотрю “телевизор”. Когда же я сижу в позе медитации, а люди в это время смотрят на меня, я не чувствую себя счастливым. Мне лично не доставляет удовольствия, когда люди проявляют ко мне знаки внимания и почитания. Всё это для меня — как тюрьма. (Смех). Я радуюсь, когда просто общаюсь с вами или смотрю телевизор. Однако при этом, скажу я, для вас это полезно — почитание своего духовного наставника. Для меня же все эти проявления почитания утомительны. Так что я говорю об этом — о необходимости почитания Учителя — для вашего блага.
Очень важно, чтобы уважение шло из вашего сердца. Недостатки увидеть очень просто. Но вы не должны думать, что всё, что вы видите, есть правда: мы очень многое воспринимаем неправильно. Если бы духовный наставник явил себя в полностью безупречной, совершенной форме, то из-за кармы вы бы не смогли увидеть его. Именно из-за неразвитости вашей благой кармы Они, Учителя, должны являться в обычном виде. Это — проявление Их огромной доброты. Если кто-то хочет помочь маленьким детям и употребляет при этом очень сложные фразы, то он ничего не сумеет объяснить им. Если он будет вести себя совершенно непривычно и непонятно для них, то он ничего не сможет сделать для них. Так что для того, чтобы помочь детям, взрослые должны вести себя, уподобляясь детям — иногда смеясь, иногда проявляя недовольство. Благодаря этому способу дети смогут постепенно всё глубже и глубже понять и усвоить то, чему их хотят научить.
Так что преданность духовному наставнику очень важна. Как только вы приняли кого-то в качестве Учителя, то независимо от того, на каком троне он сидит, на высоком или низком, для вас он — Будда.
Сейчас мы займемся аналитической медитацией на развитие преданности Гуру. Зачем нам заниматься аналитической медитацией на эту тему? Дело в том, что у нас очень много неверных представлений, заблуждений относительно духовного наставника. Во-первых, мы не понимаем достаточно отчетливо преимущества преданности Гуру. Мы знаем преимущества занятий каким-то бизнесом, так что занимаясь бизнесом, мы, как правило, очень осторожны. Но когда мы на самом деле поймем, в чем преимущества преданности Гуру и каковы преимущества того, чтобы полагаться на Учителя, вы скажете: “Это так просто, так легко! Это такие огромные преимущества! Я так счастлив, что имею возможность заниматься практикой Гуру-йоги. У меня не будет сожалений, даже если я завтра умру”. Понятно, да?
Если провести аналогию с лекарствами, то нередко случается так, что больные люди ищут всё новые и новые лекарства, забывая о том, что есть у них в руке, и в этой погоне за новыми препаратами они умирают, не излечившись, тогда как нужное лекарство было у них под рукой. Иногда люди страдают от подобных ошибок.
Люди в России часто кидаются от одного Учителя к другому. Стоит кому-то сказать: “У меня есть одна тайная тантра, очень особая” — и вы можете подумать: “О, это как раз для меня!” — и получаете это Учение, но через малое время уже разочаровываетесь в нем и не практикуете ничего.
Подобным образом действует животное йети (снежный человек-обезьяна), которое водится в Тибете. Что делает йети? Он ловит зверька, который называется чибин (это разновидность кролика), кладет его под себя, потом ловит другое животное, а в это время первое животное убегает. Йети ловит третьего зверька, а второй в это время убегает. И вот этим йети занимается целый день, а ночью возвращается к себе без всякой добычи. (Смех). Так что не уподобляйтесь ему! Помните о йети и не уподобляйтесь ему!
Занимаясь аналитической медитацией, вы должны знать свою цель: зачем вы занимаетесь медитацией и какое чувство вам надо развить, для какой цели. Когда вы занимаетесь медитацией о преимуществе полагания на Гуру, то ваша основная цель — это развить в себе чувство, что в полагании на Учителя есть огромное количество преимуществ. Для того, чтобы взрастить в себе подобное чувство, у вас есть восемь положений, которые вы обдумываете, и размышляя над ними последовательно, вы приходите к выводу: ”Да, преимущества действительно огромные”.
Если я захочу доказать, что Курумкан — это очень особое место, я докажу это с помощью восьми доказательств, а вы будете тем временем обдумывать эти восемь положений, проверяя, верны ли сказанные слова, что Курумкан — это особое место. Обдумав каждое из восьми положений доказательства, вы в конце-концов придете к выводу: ”Да, это правда, Курумкан — это действительно особое место”. И тогда, в таком осознании, вы приблизитесь к Курумкану.
Точно так же те восемь положений, которые даны в аналитической медитации на преданность Гуру, приближают вас к постижению того, что преданность Гуру очень важна, преимущества преданности Наставнику огромные, и значение этой практики огромное, и тогда ваш ум приближается к Духовному Наставнику. Именно с этого момента вы начинаете закладывать фундамент своего духовного развития, и даже основа Шести йог Наропы закладываются именно в этот момент. Это — начало Пути.
Затем вы начинаете обдумывать восемь недостатков, восемь пунктов ущерба, который вы наносите себе, критикуя своего Учителя, и вы приходите к выводу, что на самом деле это очень опасно: принять кого-то в качестве Гуру, а потом начинать критиковать его, — это самый настоящий духовный яд. То, что вы видите в своем Учителе недостатки, само по себе это не так важно. Но сначала приняв его, а потом начав критиковать, тем самым вы наносите себе непоправимый духовный ущерб.
Мы видим недостатки Гуру, но мы не должны принимать его недостатки такими, какими они кажутся, мы не должны доверять своему восприятию в этом отношении, а вместо этого следует трансформировать его недостатки в развитие ещё более глубокой веры в Гуру, думая при этом: “Учитель является ко мне в человеческом облике и проявляет тем самым необычайную доброту, ведь если бы он не явил мне себя в обычном облике, со всеми недостатками, присущими человеческим существам, я бы не смог его увидеть”.
После этого вы развиваете веру. Все эти положения должны доказывать, что вера в Гуру имеет огромное значение. И все положения, которые вы обдумывали до этого, помогут вам породить в себе веру в Учителя. Все последующие пункты помогут вам развить уважение к нему.
Ламрим — это очень подробное Учение. Те практики, которые вы получили в виде лаконичных текстов, называются сущностными наставлениями. Они предназначены не для всех и относятся они к обнаженному комментарию, а также к комментарию, основанному на опыте. Существует ещё такой вид наставлений, как общий комментарий, когда Учитель читает Ламрим дословно и разъясняет его слово за словом для того, чтобы ученики поняли. Ясно, да?
В данном случае все положения излагаются в сжатом виде и даются особые наставления по поводу того, как следует медитировать над каждым из этих положений. Все эти наставления являются как бы ингредиентами, составляющими, в совокупности они образуют лекарство преданности Гуру. Не существует какого-то единого цельного лекарства. В нашем уме имеется большое количество омрачений, заблуждений, духовных заболеваний, и подобно тому как каждую болезнь следует лечить с помощью конкретных лекарств, для устранения всех заболеваний ума одного лекарства недостаточно.
В первую очередь нам надо избавиться от болезни, из-за которой мы воспринимаем своего Учителя обычным человеком. Мы принимаем обычно вещи такими, какими они нам кажутся, и не понимаем преимуществ преданности Гуру, думая, что что-то другое имеет большее значение. Когда мы устраняем это заблуждение и развиваем в себе сильную веру в Учителя, то наш ум не только излечивается, но и очень укрепляется, и тогда другие реализации приходят к нам гораздо легче.
