Михаэль Лайтман - Книга 19. Претворение Идеи (старое издание)
Вы неоднократно писали, что человек может обрести шестой орган чувств, который позволит ему ощущать духовный мир. Психиатры считают это проявлением болезни и называют это галлюцинациями. Что Вы можете пояснить по этому поводу?
Все впечатления от 5 органов чувств входят в мозг, обрабатываются в нем по заложенной в нас программе, а получаемый в результате вывод – это то, что ощущает человек. Мозг также выдает сигналы на основе записей прошлого, воспоминаний. Если мозг начинает выдавать якобы мнимые ощущения, галлюцинации ощущений – осознает человек это или не осознает – это уже нарушение работы системы – болезнь.
В Каббале вы ощущаете окружающее и одновременно наблюдаете его со стороны, потому что ощущаете как себя, так и Источник ваших ощущений, Творца. Это постижение индивидуальное, и никто не может вам подтвердить его истинность. Но Каббала – это самая практическая наука, в которой все постигается опытным путем. Именно непосредственная связь с Творцом выявляет истинное мироздание и то, какую малую его часть мы воспринимаем.
Как же можно отличить ощущение каббалиста от ощущений экстрасенсов и представителей различных методик и верований? Кто постигает – тот видит, и иного ответа нет! Тайное становится явным только для постигающего. Как заблуждающийся может понять, что он заблуждается? Только в общении с настоящим каббалистом он постепенно осознает, что его ощущения лишены знания, основы, контроля, мето„дики – всего того, что называется НАУКА Каббала.
Именно возможность реально исследовать весь окружающий мир по научной методике, сравнивать получаемые результаты с другими каббалистами, для которых тайное также стало явным, повторяемость, контроль, проведение опытов – все это и есть отличие Каббалы как от психических нарушений, так и от заблуждений экстрасенсов.
В заключении я хочу сказать, что в позапрошлом веке люди надеялись на искусство – «красота спасет мир»! В прошлом, 20-м веке, верили в силу, мощь и разум науки. Теперь настает время, когда человечество обнаружит, что жизнь управляется свыше, и чтобы управлять ею, нам необходимо достичь ее корня в высшем мире.
В нас проявится насущная необходимость постичь высший корень жизни. Сама наша жизнь вынудит нас искать спасения и возможности повлиять на происходящее во всем мире. Человечество обнаружит, что невозможно существовать без вмешательства в высшее управление. Таким образом, общий закон мироздания заставит нас расти, потому что человек – существо ленивое, эгоистическое, его никак по-другому не заставишь.
Каббала, если человек начинает ее изучать, дает возможность предотвратить путь страданий, опередить удары судьбы. Изучение Каббалы вселяет в человека силы и знания правильного поведения в мире. Таким образом, человек предотвращает неудачи, рок, несчастья. К такому состоянию каббалисты желают привести наш народ, а затем и весь мир.
Любовь и голод миром правят
«Время», август 2001
В этой статье я поставил перед собой сложную, если вообще выполнимую задачу: выяснить причины существования страданий с точки зрения науки Каббала. И даже если есть им объяснение, то какие доводы могут помочь человеку в тот момент, когда он ощущает боль, страх, тревогу или утрату? Но возможно, есть шанс предотвратить следующую волну горя и крови, регулярно обрушивающихся на нашу землю, или по крайней мере, сократить их до минимума, если использовать знания, которые дает Каббала? С этими вопросами я и обратился к раву Михаэлю Лайтману.
В чем же смысл страданий, уважаемый рав Лайтман? Можете ли Вы ответить на этот вопрос, и может ли наука Каббала помочь нам их избежать?
Я могу ответить на этот вопрос, и я начну со слов моего великого учителя, рабби Ашлага в предисловии к его 6-томнику «Учение о Десяти Сфирот», где он объясняет, для чего написал эту книгу: "…зададим себе вопрос, который постоянно возникает у нас, но, несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему. Вопрос, который рассеивает, как дым, абсолютно все возражения против изучения науки Каббала, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают мне эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, в течение которых множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование?!»
Над этим вопросом задумывается каждый, посещающий этот мир. И, конечно же, великие умы в течение всех поколений, поневоле и искренне задумывались над ним, страстно желая найти ответ. Но, так или иначе, этот вопрос, как и прежде, встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох, унижая человека отсутствием ответа на него, пока удается нам найти всем известное «решение» – закрыть на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование, как вчера".
Читая газеты, слушая радио, мы постоянно ощущаем волны ненависти и вражды почти всех народов по отношению к нам. Трудно согласиться с тем, что это делается Творцом специально ради нашего блага. И, тем не менее, это так: именно, для того, чтобы заставить нас измениться, начать думать о первопричине страданий, искать правильный дальнейший путь, необходимы эти проявления враждебного мира.
Если мы попытаемся всерьез задуматься не о самих воздействиях на нас, а об их причине, то станем «человеком», а не «животным» (я беру в кавычки эти слова, потому что говорю о названиях уровней развития творения, которые изучает Каббала) – «животным», которое в состоянии реагировать лишь на болезненные и приятные ощущение, не проявляя ни малейшего интереса к их причинам и целям. Если мы поймем причину страданий, то сможем осознать события и изменить их, а не убегать, как животное, от ударов.
Итак, смысл всех страданий в том, чтобы вызвать в нас вопрос об их причине и цели. Причина и цель страданий могут объясняться каждым из нас произвольно, в соответствие с его склонностями и воспитанием, но каждый должен пытаться найти эти объяснения.
Распространение Каббалы, ее изучение, дает такую возможность – не в нескольких фразах, как я это вынужден делать в газетном интервью, а глубоко и подробно – изучить, понять, осознать причины и цели нисходящих на нас страданий и невзгод. Понять, что они имеют совершенно определенные корни, что их источник – Творец, который тысячелетиями посылает страдания всем и каждому с определенной целью, окружая нас ими, не оставляя надежды избежать их.
Работа Творца над нами преследует конкретную цель – последовательными отрицательными воздействиями развить в нас зрелое отношение к страданиям. Не избегая их, а, осознав их причину, мы должны использовать их как напоминание о необходимости сближения с Ним. Если мы приподнимемся с ощущения страданий до их причины, мы вместо страданий ощутим Дающего, – и сразу же страдания обратятся покоем и наслаждением.
И тогда эти страдания прекратятся?
Конечно! Творец ведет нас, как животных и маленьких детей, привлекая покоем и наслаждением, т.е. используя специально для этого созданный в нас эгоизм. Но постепенно, подъемами (хорошими ощущениями) и падениями (плохими ощущениями), Творец приводит нас к желанию постоянной связи с Собой, к тому, в чем именно мы и нуждаемся, а если еще не чувствуем этого, то почувствуем именно с помощью отрицательных воздействий на нас.
В слиянии с Творцом человек должен искать обретение всего лучшего, вечного, совершенного. Почему именно в Творце? Потому что душа человека оттуда, из Творца, и поэтому, только будучи там, она наполняется совершенным и вечным. В каждый момент необходимо восстанавливать истинную картину: во всем происходящем есть только Он и я, а все «случаи», «ситуации» между нами Он создает с целью приблизить меня к Нему.
И после того, как человек, вынужденно убегая от страданий в своем стремлении выжить, сближается с Творцом, он входит в совершенно новые ощущения: он начинает ощущать, что связь с Творцом сама по себе – вознаграждение, что она – благо, независимо от животного страха, который ранее обязывал его к связи с Творцом.
Человек ощущает, как постепенно «животное» уходит из него, спадает, как падает с плечь длинная рубашка, сходит с него, как шкура со змеи. Возникает иная необходимость – необходимость внутреннего постоянного контакта с Творцом, вне зависимости от животного тела, вне зависимости от того, что оно ощущает. На этом этапе самое главное – укрепиться в этом ощущении настолько, чтобы никакие помехи на животном уровне не отрывали человека от Творца, никакие животные страхи и наслаждения не прерывали внутреннюю связь, а наоборот, используя животные страхи и наслаждения, человек, несмотря на них, укреплял бы связь с Творцом.
