Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Во время созерцания Солнце представляют с четырьмя руками. В двух оно держит лотосы, третья рука поднята вверх, разгоняя страхи, а четвертая делает благословляющий жест. Луну представляют с нектаром в руке, другая рука сложена в дана-мудру [Дающий жест,]. Мангалу представляют слегка согнувшимся и держащим посох. Будху, сына Луны, следует представлять в виде мальчика с рассыпавшимися по лбу прядями волос. Гуру [Брихаспати — гуру богов.] представляют со священным шнуром, с книгой в одной руке и четками из рудракши — в другой. Гуру даитьев [Шукра.] представляют слепым на один глаз, Шани — хромым, Раху — в виде головы без тела, а Кету — в виде тела без головы, оба они безобразны и злобны (86-88).
Почтив таким образом каждую планету, следует поклоняться восьми дикпалам — Индре и прочим, начиная с востока (89).
Сначала надлежит почтить тысячеглазого [Индра.], имеющего желтый цвет. На нем желтые шелковые одежды, он держит в руке молнию и восседает на Айравате [Слон Индры.] (90).
Тело Агни имеет красный оттенок. Он сидит на козле, держа в руке шакти [Название оружия Агни.]. Яма черного цвета, держит в руке дубину и сидит на буйволе. Ниррити темно-зеленого [Шьямала.] цвета, держит в руке меч и сидит на лошади. Варуна белого цвета, он сидит на крокодиле [Макара.] и держит в руке аркан [Паша.]. Ваю следует представлять излучающим черное сияние, сидящим на олене и держащим амкушу [Крюк погонщика слонов.]. Кубера золотого цвета, сидит на украшенном драгоценностями троне и держит в руках аркан и амкушу. Его окружают якши5, поющие ему хвалебные песни. Ишана сидит на быке, в одной руке он держит трезубец, а другой благословляет. Он одет в тигровую шкуру и сияет, как полная луна (91-95).
Совершив такое созерцание и поклонившись им всем по порядку, следует поклониться Брахме в верхнем круге, который находится снаружи мандалы, и Вишну — в нижнем круге. После этого следует почтить божества входов (96).
Утра [Угра и другие — это двара-девата.], Бхима, Прачанда и Иша находятся у восточного входа, Джаянта, Кшетра-пала, Накулеша и Врихатширах — у южного входа, Врика, Ашва, Ананда и Дурджая — у западного входа, Триши-рах, Пураджит, Бхиминада и Маходара — у северного входа. Как стражи ворот, все они вооружены оружием для нападения и защиты (97-98).
О Суврата! Выслушай описание созерцания Брахмы и Ананты. Брахма имеет цвет красного лотоса, у него четыре руки и четыре лица. Он сидит на лебеде. Одна его рука делает жест, разгоняющий страхи, другая — благословляющий жест, третья держит гирлянду, а четвертая — книгу. Ананта бел, как снег, цветок кунда или луна. У него тысяча рук и тысяча лиц, его следует созерцать сурам и асурам [Дэвы и даитьи.] (99-101).
О Возлюбленная! Я рассказал о созерцании, о способах поклонения и о янтрах. А теперь выслушай мантры божеств по порядку, начиная с мантры Васту (102).
Когда Кша-кара [Буква кила.] помещается за тем, кто переносит подношения [Агни, то есть его биджа ра.], и к ним добавляются долгие гласные, украшенные нада-бинду, образуется шестибуквенная васту-мантра3 (103).
Сурья-мантра строится так: сначала произносится Тара, затем Майя, затем слово тигмарашме [О обладатель мощных лучей!], затем слово арогья-дайя [Подателю доброго здоровья.] (в дательном падеже, в единственном числе) и в конце «супруга Огня» [Сваха. Полный текст мантры: Ом хрим тигмарашме аро-гья-дая сваха.] (104).
Для того, чтобы образовать признанную мантру Сомы, следует произнести биджи Камы, Майи и Вани, затем Амрита-кару и слова амритам плавайя плавайя сваха [Клим хрим аим амритам плавая плавая сваха (О Ты, источающий нектар лучей! Источай этот нектар снова и снова).] (105).
Мантрой Мангалы объявлена мантра Аим храм хрим сарва-душтан нашайя нашайя сваха [Уничтожай всякое зло снова и снова.] (106).
Мантра сына Сомы'1: Храм шрим саумья сарван каман пурайя сваха [s О сын Сомы! Исполни все желания.] (107).
Мантра Сура-Гуру образуется так: следует поставить Тару перед и после биджи Вани, а затем сказать: Абхиштам яччха яччха сваха [Ом аим ом сурагуро абхиштам яччха яччха сваха.] (108).
Мантра Шукры: Шам шим шум шаим шаум шнгах (109).
Мантра Медленно Движущегося [Хромой Шани.]: Храм храм хрим хрим сарва-шатрун видравайя видравайя мар-тандасунаве намах — уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь сыну Мартанды [Солнце.] (110).
Мантра Раху: Рам храум бхраум [Другой вариант — Бхраим.] хрим — сома-шатро шатрун видхвамсая видхвамсая рахаве намах
— О враг Сомы (Луны)! Уничтожь, уничтожь всех врагов. Я кланяюсь Раху (111).
Крум хрум прайм кету считается мантрой Кету (112).
Лам рам мрим струм вам ям кшам хаум врим и ам в приведенном порядке — десять мантр десяти дикпал [Лам — Имдра, рам — Агни, мрим — Яма, струм — Ниррити, вам — Варуна, ям — Ваю, кшам — кувера, хаум — Ишана, врим — Брахма, ам — Ананта или Вишну.], начиная с Индры и заканчивая Анантой (113).
Мантрами других божеств-спутников являются их имена. Это правило относится ко всем случаям, когда мантра не упоминается (114).
О Девеши! Мудрец не добавляет слово намах к мантрам, которые оканчиваются на намах, а также не добавляет супругу Вахни [Сваха.] к мантрам, оканчивающимся на сваха (115).
Планетам и прочим следует подносить цветы, одежды и драгоценности, при этом цвета даров должны соответствовать цветам планет, иначе планеты не будут довольны (116).
Мудрецу следует разжечь огонь, как это положено при кушандике и провести хому с разноцветными цветами или со священной древесиной [Самидх — особые виды дерева, используемые в качестве топлива для проведения обрядов.] (117).
В обрядах, цель которых достижение спокойствия [Шанти.], или обретение удачи, или обилие пищи [s Пушти.], или процветание, того, кто доставляет подношения, называют Варада [Податель блага.]. В обрядах, связанных с освящением [Пратиштха.], его называют Лохитакша [Красноглазый.], а в разрушительных обрядах [Крура-кармани — обряды, совершаемые, чтобы отомстить обидчику или поразить врага и т.п.] — Шатруха (118).
О Махешани! Тот, кто приносит жертвы планетам во время обрядов шанти, пушти и крура, получит желаемое (119).
Обряды освящения включают, наряду с поклонением дэвам и возлияниям предкам, такие же приношения Васту и планетам (120).
Если кто-то проводит два или три обряда освящения и жертвоприношения в одни день, поклонение богам, шраддху предкам и освящение огня достаточно совершить только один раз (121).
Тому, кто желает получить награду за совершенные обряды, не следует жертвовать божеству водоемы, дома, сады, мосты, дороги, средства передвижения [Вахана и яна.], одежды, драгоценности, чаши для питья, блюда для пищи и что бы то ни было без предварительного освящения дара (122-123).
Во всех обрядах, которые совершаются с определенной конечной целью, мудрецу для полного достижения желаемого результата следует совершать санкальпу [Решимость. Предварительный обряд, состоящий в изъявлении твердого намерения.] в соответствии с предписаниями (124).
Наибольшая заслуга приобретается тогда, когда дар освятили, поклонились ему, произнесли его название, а затем имя того, кому он посвящается (125).
А сейчас я открою Тебе мантры для посвящения водоемов, домов, садов, мостов и дорог. Любой из этих мантр должна предшествовать брахма-видья [Брахма-гаятри (см. Введение).] (126).
О водоем! Ты даешь жизнь всем существам! Ты принадлежишь Варуне!
Пусть это освящение принесет удовлетворение всем существам, которые живут и двигаются в воде, на земле и в воздухе (127).
О дом, сделанный из дерева и тростника! Ты — любимец Брахмы. Я освящаю тебя водой. Будь всегда источником счастья (128).
При освящении дома, сделанного из кирпича или других материалов, следует говорить: «Дом, построенный из кирпича» и т.п. (129)
О сад! Ты приносишь радость своими плодами, листьями и ветвями и тенью, которую ты даешь. Я окроплю тебя священной водой (из святых мест). Исполни все мои желания (130).
О мост! Ты подобен мосту через океан бытия, ты гостеприимен к путникам. Освященный мною, дай мне заслуженную награду (131).
О дорога! Я освящаю тебя, помогающую людям, которые идут из одного места в другое. Помоги и мне в моем пути на небеса (132).
При посвящении дерева мудрецу следует использовать ту же мантру, что и при освящении сада (133).
