Илья Басин - Чтение Священного Писания. Уроки святых, подвижников, духовных учителей Русской Церкви
Священное Писание — источник веры Церкви, в него погружена догматическая мысль Вселенских Соборов. Церковь утверждена на Слове — и живет Словом. Чрезвычайно внимательный к буквальному смыслу каждого текста в Писании, Филарет находит в Библии всю историю мироздания, всю историю человечества и каждого человека, в том числе и будущие судьбы. При этом святитель совсем не увлечен аллегорическим истолкованием Слова; он пользуется прообразовательным (типологическим) методом экзегезы, следуя в этом многим отцам Церкви. Смыслы в Писании как бы просвечивают один сквозь другой, создавая пространство с множеством уровней и этажей. Величественная мистерия творения и искупления, воскресения и обожения разворачивается перед взором Филарета как реальность и его личной судьбы. Святитель черпает силы и вдохновение в этой причастности Откровению.
Историческое продолжение Откровения — Предание Церкви, сама Церковь как живое Предание. Мысль православного богослова подчинена Откровению и включена в него через Предание, но само Предание испытывается посредством Слова Божия. Это глубокое переживание единства Церкви и Библии, жизни и Библии сделало Филарета внимательным к судьбам Слова Божия среди людей. Поэтому Писание было не только источником богословствования святого, но и предметом его епископского попечения.
В 1820-х годах Филарет написал по поручению Синода «Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви», который после неоднократных исправлений стал официальным исповеданием Русской Церкви. Говоря о Священном Писании, Филарет в сжатой форме изложил все церковное учение о правилах его чтения:
Святитель Филарет Московский
«Во-первых, должно читать оное с благоговением, как слово Божие, и с молитвою о уразумении оного;
во-вторых, должно читать оное с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам;
в-третьих, понимать оное должно согласно с изъяснением Православной Церкви и Святых Отцов»[38].
Филарета не мог не тревожить все увеличивающийся разрыв между церковно-славянским и русским языками. Писание из-за этого становилось малодоступно большинству читателей. Для поддержания жизнеспособности языка церковной культуры святитель предлагал мирянам продолжать читать Писание на церковно-славянском, но одновременно вынашивал планы перевода Библии на русский язык. Очень смело для своего времени Филарет предлагает преподавать Слово в учебных заведениях и толковать его за Литургией, пользуясь параллельно двумя текстами — церковно-славянским и русским. Но для этого надо было иметь русский перевод...
Как только в Петербурге появилось отделение Библейского Общества (1813 год), святой принял самое активное участие в его работе, в частности — в переводе Писания на русский язык. Окруженный интригами, сплетенными врагами «русской Библии», Филарет избегал действовать напрямую. Он не оказал сколько-нибудь серьезного сопротивления гонениям на выдающегося православного библеиста протоиерея Герасима Павского, не поддержал труды преподобного Макария Алтайского[39]. В конце концов политическая реакция, как мы уже знаем, заставила прервать работу над переводом до середины столетия.
Но святитель хранил верность самому замыслу дать Слово Божие всем. В 1858 году, после воцарения нового императора, под нажимом Филарета Синод все-таки принял решение о возобновлении давно уже прерванной работы переводчиков. Появление в 1876 году Синодального перевода Библии стало важнейшим событием в истории Русской Церкви, вызвало целый поток толкований и исследований Писания, адресованных самой широкой аудитории. Если бы не вера несгибаемого Филарета в возможность «русской Библии», трудно сказать, сколько бы еще продолжалось фактическое бездействие Слова Божия в уже достаточно секуляризованной России.
И это, может быть, самое главное, что сделал святитель для чтения Священного Писания. Сколь бы ни были ценны библейские труды Филарета или его знаменитые проповеди, по своему значению они уступают тому перевороту, который совершил святой в отношении Русской Церкви к тексту Священного Писания. Филарет бесповоротно утвердил в самосознании Церкви необходимость современного перевода Библии, то есть необходимость внятности Слова Божия. И это был именно перелом, поскольку с тех пор в Русской Церкви отношение к Слову как к некоему таинственному фетишу окончательно перестает быть нормой.
Святитель Иннокентий Московский, апостол Аляски (1797 — 1879)
Один из самых выдающихся миссионеров Православной Церкви, святой Иннокентий потрудился среди многих народов Аляски, Камчатки, Сибири, а в конце жизни занял Московскую кафедру. Он перевел Евангелие на алеутский, калошский, эскимосский, якутский и эвенкийский языки, много проповедовал, занимался организацией миссионерской работы в России; в круг обязанностей святителя входило и издание религиозной литературы для новокрещенных. Именно для алеутов Иннокентий еще в 1830-х годах написал небольшой трактат «Указание пути в Царствие Небесное». В нем мы найдем смелое развитие аскетики исихазма, уже известное нам из опыта преподобного Серафима и Георгия Затворника. Говоря о необходимости для христианина стяжания Святого Духа, без Которого невозможно следовать за Христом в Царствие Небесное, святой Иннокентий называет семь возможностей получить Дух:
«Известные же и истинные средства к получению Духа Святого, по учению Священного Писания и по опытам великих святых, суть следующая:
1) чистота сердца и целомудрие, 2) смирение, 3) слушание гласа Божия [в обстоятельствах жизни. — И.Б.], 4) молитва, 5) каждодневное самоотвержение, 6) чтение и слушание Священного Писания, 7) таинства Церкви, и в особенности Святое Причащение»[40].
Священное Писание — сокровище Премудрости, и всякий читающий или слушающий его может получить Святого Духа и прожить жизнь благочестиво. Единственное условие — искать в Писании не отвлеченной учености, не «буквы», которая мертвит, но благодати, силы и Духа Божия, принимая Слово в простоте сердца. К тем же, кто потерял веру или ушел в раскол из-за попыток, мудрствуя, проникнуть в тайны Слова, Иннокентий относится вполне определенно: все эти люди заблудились и погибли. Библия должна приниматься именно как Слово Самого Бога, со всем благоговением, смирением, готовностью на Слово немедленно отозваться. И тогда в Священном Писании каждый «может почерпать и свет, и жизнь; свет, который может просветить и умудрить всякого человека, и жизнь, которая может оживить, утешить и усладить всякого человека»[41].
Православный иерарх, святитель Иннокентий верен исихастской духовной школе, монашеской по своим историческим корням, но одновременно он стремится адаптировать опыт анахоретов-духоносцев к условиям жизни своей паствы. Ново-крещенным предлагаются основы христианской жизни и аскетическое задание, не чрезмерное для мирян; сам по себе этот путь есть стяжание благодати Божией, ведущей человека со Христом в Царствие Отца. Священное Писание является одним из источников благодати, иначе говоря, Слово Божие становится богоявлением для любящих Бога и ищущих Его.
Святитель Феофан Затворник (1815 — 1894)
Строгий аскет, парадоксально сочетавший суховатую схоластическую ученость и живой опыт молитвенного богопознания, святой Феофан, недолго пробыв епархиальным архиереем сначала Тамбовской, а потом Владимирской епархий, в 1866 году ушел в затвор в маленьком провинциальном монастыре. В отличие от святителя Игнатия Брянчанинова, проделавшего подобный же путь, Феофан не оставил широкой пастырской деятельности, но осуществлял ее теперь только через слово — писал книги, переводил отцов Церкви, вел огромную переписку с людьми разных сословий и возрастов. Много потрудился святой в области библейской экзегезы.
Феофан не испытал прямого воздействия школы преподобного Паисия Величковского или оптинских старцев; из недавних предшественников ближе всего ему был Тихон Задонский. Жанр «келейных писем», в котором написаны все лучшие книги Феофана, он заимствовал именно у Тихона. Впрочем, говоря о чтении Священного Писания, святой Феофан, в отличие от святого Тихона, долго не мог побороть какую-то странную робость. Хотя вслед за Тихоном Феофан Затворник и писал о том, что Слово Божие сопровождает христианина на каждой ступени духовного роста, на каждом этапе жизни, но в то же самое время звучит у Феофана один мотив, которого мы не найдем у Тихона — недоверие.
В книге «Путь ко спасению» святитель Феофан отводит Библии хотя и почетное, но далеко не самое главное место в жизни христианина. Писание помогает отыскать источники благодати, пробуждающей грешника от сна души, учит искать утерянную чистоту и целостность, дисциплинирует ум. Но тут же делается существенная оговорка: «Плодоноснее — Слово Божие, а за ним — отеческие писания и жития святых. Впрочем, нужно знать, что жития лучше для начинающих, писания отеческие — для средних, Божие же Слово — для совершенных»[42].
