Гауренду - Голос любящей Совести. Попутчик
Хорошо. Я расскажу тебе это, только успокойся.
Все начинается с великого воодушевления, когда человек узнает о существовании Прекраснейшего из путей, ведущего к Высочайшему из всех проявлений Любви. Человек чувствует это величие и счастлив, что удостоился удачи получить к нему доступ. Такое счастье порождает несокрушимый энтузиазм и желание прославлять бхакти везде, где только возможно, и каждому, кто только встретится. Этот период неподдельного восторга называется утсаха майей (исполнение решимостью).
Но прославлять сладость Пути к Богу и ощущать ее – совершенно разные вещи!
Такой человек подобен рекламному агенту, который никогда не пробовал на деле товар своей фирмы, но вдохновлен, прочитав его описание и поверив, что за этим описанием стоит правда.
Богатое воображение, разогретое прочитанным и услышанным, позволяет ему какое-то время неплохо рекламировать и даже привлекать других людей. Но, разумеется, такое времяпрепровождение не может продлиться слишком долго. Разум, которым наделено человеческое существо, обязательно рано или поздно спросит: а что этот товар из себя представляет и как обрести его?
Тогда он начнет искать то, о чем до сих пор лишь говорил, и однажды с удивлением узнает, что товар не так прост, и чтобы обрести его, надо серьезно потрудиться.
Это ошеломляющее известие, и оно на какое-то время ставит человека в тупик. Он топчется на месте, не зная, что теперь делать. По старой привычке он пытается и дальше заниматься рекламой, но теперь его пыл значительно поубавился, а его ум то и дело сбоит.
Необходима серьезная перестройка мышления, ибо теперь человек должен начать не только говорить о великих достоинствах Пути, но и идти по нему, что гораздо сложнее. Период замешательства, который в некоторых случаях может затянуться на долгие годы, называется в "Шри Мадхурья-Кадамбини" гхана тарала (постоянство – сбои).
Вот уж чего я не хочу и ни за что не стану больше делать, так это бегать с выпученными глазами и стучать всем по голове "Бхагавад-Гитой"!
Конечно, ты не сможешь это делать, ибо проповедь должна исходить из удовлетворенного сердца. Из сердца, которое действительно обрело свое счастье, и теперь желает поделиться этим счастьем с другими.
Если человек начнет решительно идти, не пытаясь петлять и кривить душой, он пройдет все расстояние достаточно быстро (возможно, даже за одну жизнь), и не только пройдет, но и поможет многим другим начать их путь.
Это то, к чему Я призываю тебя. Единственное, что от тебя требуется, – не сворачивая идти вперед!
Это легче сказать…
Да, сделать это труднее, чем об этом сказать, но, тем не менее, возможно. И ты должна это сделать.
Постепенно человек выходит из шока и смиряется с тем, что надо начать что-то делать. И он начинает, но, как это обычно бывает, он начинает не с того.
Как Я уже говорил, причина чьего-либо "прозябания" на Пути может заключаться только в одном – в его личном нежелании менять себя. Но человек не хочет признаться в этом, находя причину в другом и в других.
Чтобы доказать своей совести, что он не лентяй, он начинает яростно переставлять декорации вокруг себя и воевать с теми, кто, по его мнению, мешает ему идти к Богу. Период принятия грандиозных решений, как разрушить все внешние "препятствия" и победить всех внешних "врагов", называется вйудха викалпа (обширные размышления).
"Мешать" служению может муж или жена, и тогда люди разводятся (Я говорю о странах за пределами Индии). Мешать может отсутствие помощника в служении, и тогда люди женятся. Мешать служению может работа, и люди немедленно увольняются. Мешать служению может нищета, и люди немедленно устраиваются…
Метания происходят и в самом служении (если таковое начинается): каким видом служения заняться и на какое время, ибо "мешать" служению может его "несоответствие природе" слуги…
Но зачем это может быть нужно? Какое удовольствие я получу, если неправильно укажу себе самой причину своих неудач?
Назвать негодяем кого-то другого легче, чем признать, что им является сам "слуга".
Пометавшись таким образом какое-то время и не почувствовав от этого никакого утешения, человек начинает сужать радиус своего воздействия, постепенно приходя к мысли, что менять себя все-таки тоже придется…
Он начинает понимать, что по-прежнему живет лишь ради наслаждения своих материальных чувств, не имеющих никакого отношения к его душе.
Тогда человек пытается избавиться от привычки наслаждаться всем внешним и начать, наконец, серьезно следовать необходимым для настоящего прогресса обетам. Но, хотя он понимает, от чего нужно избавиться и к чему приступить, он не может сделать ни то, ни другое, ибо по-прежнему находится в самообмане.
Неспособность избавиться от привычки наслаждать чувства внешними объектами называется вишайа сангара, а неспособность следовать принятым обетам – нийама-акшама.
Но, так или иначе, битва началась(!), и, если человек проявляет упорство, его самообман уменьшается, а практика становится все серьезней. Постепенно к нему начинают приходить первые капли вкуса. Изредка во время воспевания он ощущает всполохи отдаленной сладости, которые производят в нем благие изменения.
Проблески первого вкуса, хоть они и реальны, подобны лишь мелкой ряби (таранга) на поверхности великого океана нектара, каким является бхакти. Но человек очарован переливами (ранга) этой зыби, ибо до сих пор не знал ничего другого.
Сила бхакти так велика, что даже ее мелкие капли способны вызвать в практикующем глубокое преображение. Окружающие замечают, что человек стал каким-то особенным, покой и милость исходят от него, и это вызывает невольное уважение.
Стадия, на которой практикующий, почувствовав первые капли сладости, может начать мнить себя очень возвышенным и чистым и потому имеющим право принимать почтение других людей, называется таранга рангини.
Такая ошибка (если она совершается) приводит к тому, что его росток преданности заглушается стремительно растущими сорняками анартх (бхактйуттха и др.).
Но если человек преодолевает этот соблазн снова обмануться и продолжает битву, сладость от воспевания усиливается. Сладость заставляет его воспевать все больше, а это, в свою очередь, усиливает сладость.
И тогда Моя сладость начинает уничтожать анартхи, глубинные причины его самообмана, делая практику все более и более устойчивой.
Все анартхи, нежелательные последствия прошлых деяний, создают человеку пятерых великих врагов, мешающих его воспеванию, которых ему предстоит одолеть.
Вот эти враги, Я расположил их в порядке нарастания их силы:
Лайа – накатывающий сон во время воспевания.
Кашайа – привычка впадать в гнев, испытывать жадность и гордость. Во время воспевания человек размышляет, как отомстить врагам, не упустить выгодную сделку, негодует по поводу своего попранного достоинства.
Раса-асвада – навязчивое желание прервать воспевание при появлении возможности чувственного наслаждения.Апратипатти – отвращение к воспеванию, не имеющее какой-либо явной причины.
Викшепа – неспособность сосредоточить ум на произносимых Именах Господа. Это – сильнейший из всех врагов.
Когда человек вступает в серьезную битву с этими врагами, его глубинные анартхи начинают сгорать. Этот период называется анартха-нивритти (уничтожение причин самообмана).
Когда враги с Моей помощью уничтожены, сладость Имени становится очень сильной, и блуждание ума прекращается. Стадия анартха-нивритти завершается, постепенно переходя в ништху (непоколебимость). Сбои прекращаются, практика становится устойчивой.
Чтобы достичь устойчивости, необходимо раз и навсегда перестать лгать себе. Другими словами, анартха-нивритти заканчивается, когда ты наконец понимаешь, что не существует препятствий вне тебя!
Итак, в установленное для себя время ты войдешь в уединенную тихую комнату и затворишь за собой дверь. Ты сядешь в удобную позу, закроешь глаза и погрузишься в воспевание так, как научил тебя твой святой Гурудев. Ты будешь звать Меня и жадно вслушиваться в звуки Моего Имени, желая Меня найти.
