Иоанн Лествичник - Лествица, или Скрижали Духовные
Иногда одному и тому же больному прилично врачевство послушания, а иногда — безмолвие и молчание. [26: 27].
Хотящим познавать в делах своих волю Божию, должно вопрошать с верою и смирением отцев и братии и принимать совет их как из уст Божиих. [26: 110].
Пример, как душа, имеющая доброго пастыря, восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. [26: 236].
Пример, как идущие самовольно путем иночества погибают, хотя и всю мудрость сего мира знают. [26: 237].
Немощь
Какая польза сознавать свою немощь и душевное бессилие? [1: 8].
Представь свою немощь Господу, сознавая бессилие, и получишь дар целомудрия. [15: 26].
Плотской брани свяжешь руки, если сознаешь в борьбе с нею свою немощь. [15: 86].
Вышеестественные добродетели святых мужей должны нас возбуждать или к ревности, или к познанию своей немощи. [26: 125].
Нечувствие и жестокосердие
Что есть нечувствие и окаменение? И от чего оно происходит? [18: 1-2].
Свойство и жалкое устроение безболезненного чувством и сердцем. [18: 3-4].
Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. [18: 4].
Насыщение, время и худой навык возвращают нечувствие; и одержимый худым навыком никогда от оного не освободится. [18: 5].
От нечувствия можно освободиться памятию о мертвых и постом. [18: 5].
От чего происходит жестокосердие? [26: 46].
Нищета и нестяжание
Отрекающемуся мира прилично повеление Господне богатому юноше — обнищать. [2: 4].
Оплакивающий себя отвергается имения и не щадит своего тела. [16: 4].
Каким образом нищие деньгами обогатились духовно? [16: 9].
Что есть нестяжание? [17: 1].
Нестяжательный иной есть владыка над миром и почему? [17: 2].
Он же чужд пристрастия и печали. [17: 3-4].
Кто вкусил небесных благ, тот презирает земные. [17: 6].
Безрассудно-нестяжательный терпит двоякий вред, и почему? [17: 7].
Птицы — для монаха пример нестяжания. [17: 8].
Преимущесто отвергающегося своей воли пред отвергающимся имения. [17: 9].
Презрение вещей избавляет от словооправданий. [17: 11].
Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. [27: 12].
Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние. [25: 66].
Как бес сребролюбия борет нестяжательных, под видом милостыни, к стяжанию. [16: 145].
В чем состоит крайний предел нестяжания и сребролюбия? [29: 10].
Что рождает и что истребляет надежду? [30: 33-34].
Нравственность
Как легко можно потерять благоустроенный и с трудом приобретенный нрав? [3: 23].
О
Обитель и общежитие
Вступающим в монашество должно избирать места и образ жизни сообразно с их душевным устроением. [1: 25]; [4: 94].
Монашеское жительство содержится в трех главных устроениях и образах подвига: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. [1: 26].
Какие места должно избирать вступающим в монашество? [3: 17].
Живущие в общежитии должны соблюдать себя от гнева. [4: 77].
Живя в братстве, не должно показывать себя праведнее их, и почему? [4: 81-82].
Общежитие есть земное небо. [4: 87].
Место или обитель, куда ты поступишь, должна быть для тебя гробом прежде гроба. [4: 94].
Если в каком месте не получаешь душевной пользы, не сомневайся оставить оное. [4: 97].
Когда боримы бываем к переходу в другое место, то значит, что на первом благоугождаем. [4: 109].
Примеры терпения для живущих в общежитии
Аввакир. [4: 29]. Иоанн Савваит. [4: 111].
Разные советы Иоанна Савваита, данные трем братиям, касательно избрания рода монашеской жизни. [4: 112].
Живущие в общежитии должны остерегаться, чтобы вместо добрых нравов не навыкнуть худым. [4: 113-114].
Пребывающие в общежитии должны в особенности подвизаться против двух страстей: чревонеистовства и вспыльчивости. [4: 117].
Ободрение живущих в общежитии послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает. [4:126].
Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? [6: 4].
Побеждающимся гневом и вместе склонным к блудной страсти полезен образ жизни иногда общежительный, а иногда безмолвный, по рассмотрению их наставника. [8: 18].
Сколь полезно общежитие для склонных к возношению и гневу, лукавству и лицемерию. [8: 25].
Общежитие противоборствует унынию. [13: 4].
Чему уподобляется общежитие, и какую приносит пользу подвижникам? [26: 170].
Мужественно подвизающимся в общежитии сплетаются венцы мира и тишины. [27: 1].
Бывают ленивые в общежитии, которые доходят до совершенной погибели, и почему? Бывают, напротив, и такие, кои оставляют леность, смотря на тщательных. [27: 34].
Обличение
Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. [4: 44].
Отвергающий обличения обнаруживает страсть гордости, и наоборот. [23: 11].
Как премудрый старец обличил в брате гордость. [23: 14].
Какой вред происходит, если пастырь не обличает пороков братии? (В Слове к пастырю.). [6: 2-3].
Какой признак, если кто, обличаемый наедине, не стыдится? (В Слове к пастырю.). [6: 4].
Обычай или навык
Какую имеет силу навык в добром и злом? [4: 64].
Что обращается в навык и чувство, то бывает неотъемлемо. [7: 63].
Увлекающийся по временам страстию раздражительности и гнева получает в этом вредный навык. [8: 11].
Худой навык возвращает и укрепляет нечувствие. Одержимый худым навыком никогда не освободится от нечувствия. [18: 5].
От навыка происходит многоспасение, и потому против него должно подвизаться вначале. [19: 2].
Без труда невозможно одолеть греховных привычек; и как вредно прилагать еще новые. [26: 38].
Если душа утвердится в греховных навыках, то бесы уже не борют ее. [26: 65].
Змея, скидывающая кожу, служит для нас примером, как совлекаться прежних злых навыков и страстей, — то есть узким и тесным путем поста и бесчестия. [26: 201].
Сравнение, как закосневшие в злых навыках невольно увлекаются ими. [26: 212].
Осуждение
Чем должно обуздывать любопытство ума и не позволять ему осуждать ближнего? [4: 36].
Ревностные должны остерегаться осуждать ленивых. [4: 100].
Как избегать послушнику осуждения своего наставника? [4: 112].
Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других? [10: 4].
Что должно помнить, чтобы избежать осуждения других? [10: 4, 6, 8].
Желающий освободиться от осуждения должен приписывать вину греха не ближнему, а врагу. [10: 5].
Как осуждающих ближнего удерживать от сего порока? [10: 7].
Кратчайший путь к получению прощения грехов — никого не осуждать. [10: 7].
Не должно осуждать согрешающих и при самой смерти; и почему? [10: 8].
В каких грехах осуждаем ближнего, в те же и сами впадаем. [10: 9].
Мы впадаем в осуждение ближних, потому что не памятуем о своих грехах. [10: 10].
Бесы понуждают нас или грешить, или осуждать Согрешающих; и для чего? [10: 11].
Из числа осуждающих есть такие, кои сами тяжко согрешают втайне, а других безжалостно осуждают за легкие, но явные погрешности. [10: 13].
Что значит судить и осуждать? [10: 14].
И одно осуждение, без других грехов, может нас погубить. [10: 15].
Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный — пороки и недостатки. [10: 16].
Не должно осуждать ближнего, хотя бы и своими глазами видел кого согрешающего, и почему? [10: 17].
Причина и дверь осуждения — многословие. [11: 1].
Осуждать других — значит быть самоосужденным. [11: 1].
При осуждении других и возношении весь подвиг против плоти бывает тщетен. [15: 86].
Отчаяние
Не должно отчаиваться, хотя бы кто и ежедневно падал. [5: 30].
Почему не должно отчаиваться? [5: 38].
Во время отчаяния полезна мысль о милосердии Божием. [6: 10].
Доказательство, почему в падениях не должно отчаиваться? [15: 32].
До падения враги представляют Бога человеколюбивым, а после оного влекут в отчаяние. [15: 33].
Отчаяние противоположно покаянию. [15: 34].
Дух отчаяния веселится, видя в нас умножение греховных язв. [22: 3].
Иногда бес старается привести нас в отчаяние чрез хульные помыслы. [23: 45-47].
Хотя бы кто и во все ямы греховные впал, но если смирится, да благодушествует. [26: 13].
Бывает отчаяние от множества грехов, бывает и от гордости; и чем оные различаются? [26: 89].
Не должно отчаиваться, слыша о вышеестественных добродетелях святых мужей; и почему? [26: 125].
Чем отражать отчаяние и противоположное оному возношение, которые могут быть в одном человеке. [26: 146-150].
Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись. [26: 234].
