Серджо Боккини - Одна религия стоит другой?
Жизнь — иллюзия, вера — фанатизм?
История и учения религий показывают нам, кроме того, что, хотя во всех религиях провозглашаются некоторые основные истины, — существование одного или нескольких сверхъестественных существ, бессмертие души, нравственные законы и суд над каждым человеком после смерти, между ними существуют также различия.
Например, в еврейско-христианско-исламской традиции мир и жизнь человека понимаются положительно: человек призван сотрудничать со своим создателем и искупление совершается в мире. Индуистско-буддистская традиция понимает мир преимущественно в отрицательном свете. Человеческая действительность рассматривается как мучение, иллюзия и видимость ("майя") и искупление человека происходит, когда он вырывается из мира. В религиозной индийской традиции присутствует некий "революционный" дух, так как говорится о снятии ограничений, о завоевание истинной свободы, об освобождении, однако достичь его можно, лишь освободившись от мира сего.
Самое понимание спасения в единственной жизни (еврейско-христианско-исламская традиция) или во многих жизнях (индуистско-буддистская традиция) оказывает большое влияние на способ понимания и образ жизни. Индийская религиозная традиция находит в "карме" огромное препятствие для обновления (см. касты), а постоянное очищение и поиск совершенства удручает бедного и делает его пассивным и безропотным.
Даже в самой семитической традиции имеют место весьма очевидные теоретические различия. Никто не может сомневаться в том, какую роль играет религия в Исламе и что мусульманский мир находит именно в Коране революционную силу. Но в этом случае отсутствие самостоятельности государства и церкви (как это произошло в христианстве), понимание священной книги, существовавшей изначально на небесах, но которую следует выполнять в буквальном смысле, претензии на то, что лишь мусульмане обладают окончательным откровением Бога, способствуют иногда фанатизму и религиозному терроризму, всем людям категорически предписывается, закон пустыни (или возмездия), характерный для Корана и древней еврейской традиции.
Нельзя путать малое с великим
Во всяком случае, если оставить в покое неоспоримые научные различия, и вновь подчеркнуть различие между убедительностью и истиной, не следует забывать, что религии представляют собой структуры, через которые люди выражают поиски и свою потребность Бога.
Существует одно буддистское изречение: "Нужен один только палец, чтобы показать на луну, но какая была бы нелепость, если бы перепутали этот палец с луной". Религии являются этим пальцем, при всех недостатках, свойственных человеческой структуре.
Мартин Бубер передал нам один народный китайский рассказ: "В одной пагоде находились две статуи из глины: слева — Лao-цзы, а справа — Фо, т.е. Будды. Проходя там однажды, один бонза увидел две статуи и возмутился: "Моя община Фо — большая: почему здесь он стоит справа от Лао-цзы?" Ведь в Китае левая сторона считается почетным местом; стало быть бонза переставил статуи. После него пришел один даоистский священник, который, увидев это, сказал: "Моя община—благородна, почему здесь Лао-цзы стоит справа от Фо"? И отнес его на прежнее место. Так продолжалось до тех пор, пока обе статуи, передвигаемые взад и вперёд, не износились. Тогда JIao-цзы, улыбаясь, сказал Будде: "Мы вдвоём отлично бы договорились между собой. По вине этих безумцев, нас так разрушили".
Когда религии забывают о назначении показывать на луну, они начинают спорить из-за мест, и при этом их роль в обществе умаляется; они коснеют в прошлом, оправдывая свою неподвижность тем, что они охраняют традиции. В действительности же, они потеряли пророческую силу, отличавшую их в начале существования. Поэтому иногда религии, вместо того, чтобы показывать на луну, показывают на себя.
Христианство также, как религиозная структура, не уклоняется от этого закона. Отцы Церкви говорили, что Церковь "нуждается в постоянных преобразованиях и обращении", они называли ее "целомудренной блудницей", обращая внимание на противоречивость каждого человеческого творения и самого церковного учреждения.
6. Христос принадлежит всем
Но тогда в чем же состоит христианская новизна? Христианство — это единственный и всеобщий опыт в истории религий?
Ответ не прост, потому что он зависит от того, как мы подойдем к этому вопросу.
С исторической точки зрения, христианство является одним из многих религиозных выражений в мире, и не только оно одно считает себя единственным и всеобщим.
Но не начиная чисто богословскую дискуссию, мы увидим один аспект, который делает христианство единственным среди религий: образ Иисуса Христа и Его весть. Христианская религия, передавая людям весть Христа, имеет отличную от других роль среди религий. Христос — это не религиозный учитель, не общественный реформатор, Он Сам имеет власть, говорит от Своего имени. Его весть провозглашает достоинство каждого человека, говорит о ненасилии, как образе жизни, о братстве и равенстве перед Богом, считает блаженными бедных и убогих, провозглашает победу над смертью. Эта весть ниспровергает расовые, культурные и национальные преграды, и обращается непосредственно ко всем людям доброй воли. Ведь Христос обращался не к священникам или каким-нибудь группам верующих; не создал Себе собственный храм; наоборот, Он сказал, что не в храме и не в Иерусалиме (святом городе) люди будут почитать Бога, а "в духе и истине" (Ин. 4, 21-24): Христос преодолел тесные границы религии именно для того, чтобы говорить непосредственно с сердцем каждого человека, приглашая его к обращению. "Христос принадлежит всем", справедливо говорил Ганди.
В этом смысле христианство — это не религия, а весть, вызывающая обращение сердца, а значит, она превосходит общественный институт, называемый "религией". Тот кто услышит эту весть живую должен будет непременно изменить не религию, а собственное мышление и сердце, принимая другого с чувством глубокого уважения и любви, "чтобы положить душу свою", как Христос научил человечество.
Бог становится человеком во Христе
Если мы посмотрим с точки зрения веры, отличительной особенностью христианства является именно фигура Христа, Сына Божия: Бога, Который стал человеком.
Если великим считается царь, который становится бедным, чтобы бедные стали царями (как нас учит история Будды), то еще больше любовь Божия, когда Он становится человеком для того, чтобы люди пришли к Богу. Через Христа сам Бог открывается людям, становится человеком и "пачкает Себе руки" повседневными делами; так Он входит в историю. Бог не находится "за пределами", но за пределами этого мира, а в нем нельзя забыть человека и бежать от мира, чтобы любить Бога. Нужно принять личное участие в человеческих делах, в мире.
Бог и человек встречаются окончательно во Христе и с того момента любовь к Богу и любовь к человеку становятся единой любовью. "Господи, когда мы видели, Тебя алчущим и накормили; или жаждущим—и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? или нагим и одели ?... Царь скажет им в ответ: "Так как вы делали это одному из сих Моих братьев меньших, то сделали Мне". (Мф. 25,31-40).
Речь идет не о другом Боге, не о совершенной Сущности, неподвижной Первопричине, Кто далек в небесах. Бог становится нуждающимся и жаждущим человеком, неизвестным попутчиком, которого мы приглашаем остаться с нами "потому что день уже склонился к вечеру", а наши вопросы еще не нашли ответа (Лк. 24, 13-25). Ни в какой другой религии Бог и человек не связаны так прочно и не находятся так близко.
Эта Божественная сущность, во Христе нисходит в историю; она единична в истории религий и ее не следует сравнивать с "аватарами" (спусками) бога Вишну на землю, ни как не подтвержденными. Так, если в исламе центром является Коран и покорность Богу, то в христианстве центром является Христос и любовь к Богу и к человеку; если в восточных религиях основное ударение делается на путь внутреннего очищения, каждого человека, для христианина основное — это личная связь со Христом, связь, которая в Церкви находит свое обрядовое выражение. Если в иных религиях человек идет на поиски Бога, то в христианстве именно Бог пускается на поиски человека.
"Время терпения Божия..."
Можно задать вопрос, каким образом могут сосуществовать всеобщность и единственность христианской вести с диалогом и уважением ко всем другим религиям, о которых мы до сих пор говорили.
Если Христос приказал своим ученикам: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Мк.16, 15-16), как можно согласовать эту обязанность с плюрализмом и межрелигиозным диалогом?
