Джампа Тинлей - Буддийская логика
Если я спрошу, почему вы любите людей, правильным ответом будет: «Потому что они хотят счастья и не хотят страданий». Если причиной вашей любви к другим людям является именно это, то ваша любовь к ним не изменится, даже если завтра кто—то из них скажет вам грубое слово. В этом случае ваша любовь стоит на очень прочном, достоверном фундаменте: объект вашей любви действительно существует — это человек, которому не хватает счастья, и которому вы желаете счастья. Если тот, кого вы любите, будет в гневе кричать на вас, то вы станете любить его еще сильнее и еще больше сострадать ему. Почему? Потому что в тот момент, когда он вам все это говорит, ему еще больше, чем обычно, не хватает счастья, он еще больше, чем обычно, страдает, и, следовательно, у вас больше причин любить его и сострадать ему. Ведь счастливый человек не станет кричать и ругаться. Если другой человек оскорбляет вас и говорит вам грубые слова, он поступает так, потому что несчастен. От таких размышлений ваша любовь к нему становится еще крепче. Если вы на основе достоверного умозаключения высоко оценили качества какого—то человека, то через два месяца не поменяете своего мнения. В таком случае ваши заключения не будут детскими. Дети сегодня говорят о ком—то, что он хороший, а завтра могут сказать, что он плохой.
Так же основательно вы поведете себя, выбирая свою дорогу в жизни и духовный путь. Имея развитую логику, вы не станете поспешно, необдуманно принимать решение, какому пути следовать. Но, однажды выбрав свой путь, вы никогда от него не отступите, потому что вас привели на этот путь достоверные логические выводы. Если вы не совершаете ошибок, вам не придется очищаться от загрязнений, вызываемых ошибками: Достоверное мышление играет большую роль и в процессе повседневной жизни. С помощью логики в вашем уме воцарится мир, потому что вы прекратите беспокоиться, кто и что говорит или думает о вас, перестанете делать случайные оценки и неправомерные обобщения, не будете метаться в гневе от того, что кто—то оскорбил вас, исчезнут условия для стресса. А если это помогает вам в мирской жизни, то, конечно же, принесет пользу и на духовном пути. Тем более что учение по буддийской логике предназначено именно для духовного пути, а не для мирского счастья. Чем дольше вы слушаете наставления по логике, чем больше овладеваете этим инструментом достоверного познания, тем все более будете способны правильно понять и оценить учение о пустоте, ведущее к абсолютному счастью.
Если вы овладеете логикой, это равнозначно появлению у вас небольшого третьего органа зрения, который поможет вам увидеть гораздо больше, чем вы можете увидеть с помощью своих двух больших глаз. Пара ваших обычных глаз, пусть даже очень больших, может видеть только очень грубые вещи, но более скрытые, тонкие феномены с их помощью распознать нельзя. Человека очень легко обмануть, так как он слишком верит тому, что воспринимает своими двумя большими глазами.
Благодаря логике у вас появляется также третий орган слуха — ухо мудрости, с помощью которого вы можете слышать более тонкие вещи, нежели те, что можно услышать двумя вашими большими ушами. Наши уши слышат очень много вещей, которые тоже могут обмануть нас. Когда появится ухо мудрости, вы перестанете безоговорочно принимать за истину то, что слышите, или то, что вам говорят люди. Сначала вы зададите себе вопрос: «А почему они так говорят?» Обмануть вас будет уже не так легко, как прежде, когда вы еще не владели логикой, поскольку, имея инструмент логики, вы обретаете способность слышать на более тонком уровне.
Нам необходимо использовать то, что у нас есть сейчас — наши обычные органы зрения и слуха, наши большие уши и большие глаза, но одновременно с этим — культивировать мудрость. Когда мудрости нет, то пять органов чувств могут лишь увеличивать наши омрачения. Однако закрытие органов чувств не ведет, с буддийской точки зрения, к освобождению. В этом буддизм радикально отличается от индуизма.
Индуисты как раз утверждают, что путь к освобождению лежит через закрытие органов чувств. Если отключить все пять органов чувств, то, действительно, на какое—то время омраченный ум успокаивается. Но ведь и когда человек спит, его омрачения тоже «спят». Например, когда гневливый человек спит, он не испытывает гнева, потому что пять его органов чувств в это время бездействуют. Но стоит ему проснуться, как гнев снова будет спонтанно выплескиваться на окружающих людей. Закрытие источников восприятия не устраняет омрачения, а лишь приостанавливает их проявления.
Есть история о том, как индуистский йогин искал покоя путем закрытия органов чувств, погрузившись на дно океана. Он отключил пять органов чувств и сидел под водой, испытывая очень большое умиротворение. Казалось, все его омрачения исчезли полностью — настолько он был спокоен и невозмутим. Но вот однажды, сидя в таком состоянии полнейшего покоя, он открыл один глаз и увидел красивую рыбку, проплывающую перед ним. Ему стало интересно наблюдать за нею. Тогда он открыл второй глаз и увидел еще больше рыбок, которые плавали вокруг него. Он сказал: «Как же это интересно!», но спустя какое—то время подумал, что слишком скучно сидеть и смотреть на одних и тех же рыбок, плавающих туда и сюда, и что он хочет увидеть еще более интересные вещи в другом месте. Он начал передвигаться по дну океана в разные места, созерцая рыб разных пород, больших и малых. Затем он подумал, что океан, конечно же, скучное место, и решил: «Хочу посмотреть, что же происходит наверху».
Выйдя на поверхность океана, он увидел на берегу людей. Это было интересно. Он вышел на сушу, пошел в город и повстречал очень много людей. Его интерес к внешнему миру возрос еще больше. Он увидел в городе много красивых вещей — и у него возникло желание обладать ими. Чем больше у него появлялось красивых вещей, тем больше он жаждал иметь. Однако богатство не шло к нему в руки с такой уж легкостью. Ему приходилось думать, как заполучить желанные вещи и как разбогатеть еще больше. Вместе с привязанностью стали возникать гнев, зависть, и все остальные обычные мирские чувства «кипели» в его сознании, он полностью потерял покой, стал испытывать горечь и разочарование и, наконец, задался вопросом, почему же он был так счастлив и умиротворен раньше, и почему сейчас он такой несчастный.
Проанализировав, что произошло, он сказал себе: «Кажется, это случилось потому, что я открыл свои пять органов чувств». Он вернулся на дно океана, закрыл свои пять органов чувств и вновь достиг покоя.
Если рассмотреть эту историю с буддийской точки зрения, то изложенный в ней подход к устранению омрачений верен лишь отчасти: он сравним с паллиативными мерами лечения болезни, которые лишь облегчают симптомы проявления болезни и связанные с нею страдания, но не избавляют полностью от болезни.
Буддизм утверждает, что просто закрыть свои пять органов чувств не достаточно для того, чтобы освободиться от сансары. Стоит вам приоткрыть хотя бы один глаз, как вы тут же станете таким, каким были прежде, и возобновится все тот же самый круговорот сансары. Буддисты считают, что невозможно избавиться от омрачений через закрытие органов чувств, ибо в этом случае клеши перестают проявляться в сознании на какое—то время, но не исчезают полностью. Каким же образом освободиться от них? Что делать?
Буддизм советует открыть все свои органы чувств: глаза, нос, уши, рот — тоже (но не слишком широко, иначе залетит комар). Вы должны открыть свои органы чувств, но с помощью мудрости. Тогда вы поймете, что правильно, а что ложно. Когда будете использовать свои органы чувств, опираясь на мудрость, вы сможете увидеть, как объекты проявляются, и как они существуют на самом деле.
Различные религии рекомендуют разные методы защиты и спасения. Все религии, кроме буддизма, похожи на консервативную мать, которая не разрешает ребенку ходить на улицу, потому что там опасно, и стремится держать его дома. Она действует запретительными и ограничительными методами в своих попытках защитить ребенка от грозящей опасности и говорит постоянно: «Не надо делать этого, не надо делать того».
Буддизм говорит: да, метод запретов и ограничений до некоторой степени помогает, но как долго мать может удерживать ребенка дома? Как долго ей удастся таким способом оберегать его от опасности? Когда матери нет рядом, ребенок ведет себя все хуже. Буддизм похож на умелую мать, у которой очень большое сердце. Буддизм предупреждает вас, подобных детям существ: «Можешь идти куда угодно, но не верь всему, что появляется перед тобой. Если будешь совершать определенные действия, это опасно для тебя. Ты волен поступать, как хочешь, но должен понимать последствия своих действий. Если дотронешься пальцем до огня, получишь ожог. Никто тебя так не наказывает: ты сам причинил себе боль».
Таким образом, буддийский наставник, словно мудрая мать, объяснив те границы, в рамках которых поведение во внешнем мире будет безопасным, разрешает существам—детям выйти наружу и, вступив в контакт с внешним миром, на собственном опыте убедиться в правильности того, чему он учит.
