Рудольф Штайнер - Очерк Тайноведения
Только по одному направлению равняется это состояние сознания сну, а именно через то, что через него прекращаются все чувственные воздействия; также погашены все мысли, которые побуждены чувственными воздействиями. В то время как, однако, во сне Душа не имеет никакой силы пережить нечто сознательно, должна она получить эту силу через это состояние сознания. Через него будет пробуждена в Душе также способность некого переживания, которая в обычном бытии будет побуждена только через чувственные воздействия. Пробуждение Души к такому высшему состоянию сознания может быть названо посвящением (инициацией).
Средства посвящения ведут человека из обыкновенного состояния дневного сознания в такую Душевную деятельность, через которую он пользуется Духовными инструментами наблюдения. Эти инструменты прежде существуют как зародыши в Душе. Эти зародыши должны быть развиты. - Теперь может наступить случай, что некий человек в неком определенном временном пункте своего жизненного пути без особого подготовления в своей Душе делает открытие, в нем развили себя такие высшие инструменты. Это тогда наступил некий вид непроизвольного самопробуждения. Такой человек обнаружит себя через это измененным во всем своем существе. Вступает некое безграничное обогащение его Душевных переживаний. И он найдет, что он ни через какие переживания чувственного мира не может воспринять такое блаженство, такой удовлетворительный нравственный настрой и внутреннее тепло, как через то, что раскрывает себя некому познанию, что физическому глазу является недоступным. Сила и жизненная уверенность будет вливаться в его волю из Духовного мира. - Такие случаи само-посвящения существуют. Они не должны, однако, увести к убеждению, что единственное верное есть, такое само-посвящение выжидать и ничего не делать, чтобы посвящение привести через правомерное обучение. О само-посвящении здесь не должно быть говорено, ибо оно может наступить именно без наблюдения каких-либо правил. Должно быть, однако, изложено, как через обучение, можно развить зародышно дремлющие в Душе органы восприятия. Люди, которые не чувствствуют в себе никакого особого побуждения чтобы сделать нечто для своего развития, легко скажут: человеческая жизнь находится под управлением Духовных сил, в чье водительство не следует вторгаться; должно спокойно выжидать момента, в который эти силы считают верным раскрыть Душе некий другой Мир. Это будет, пожалуй, также такими людьми воспринято как некий род дерзости или как некое неправомерное вожделение вторгаться в мудрость Духовного водительства. Личности, которые так думают, будут только тогда приведены к другому мнению, когда на них некое определенное представление произведет достаточно сильное впечатление. Когда они себе скажут: То мудрое водительство дало мне определенные способности; оно дало мне таковые не для того, чтобы я оставил их неиспользованными, но чтобы я применял их. Мудрость водительства состоит в том, что оно вложило в меня зародыши для некого высшего состояния сознания. Я понимаю это водительство только, когда я воспринимаю это как долг, что человеку будет проявлено все, что через их Духовные силы может быть проявлено. Когда такая мысль произведет достаточно сильное впечатление на Душу, тогда вышеуказанные сомнения против обучения в отношении высшего состояния сознания, исчезнут.
Может, однако, все-таки еще существовать другое сомнение которое поднимает себя против такого обучения. Можно сказать себе: "Развитие внутренних Душевных способностей вторгается в сокровеннейшее святилище человека. Оно заключает в себе известное превращение всего человеческого существа. Средство для такого превращения не возможно естествомерно придумать себе. Ибо, как входят в высший Мир, может знать только тот, кто путь в таковой знает как собственное переживание. Если обращаются к такой личности, то позволяют таковому некое влияние на сокровеннейшее святилище Души". - Кто так думает, тому невозможно было бы предоставить особого успокоения, если ему средства для достижения высшего состояния сознания были бы предложены в книге. Ибо дело идет ведь не о том, получают ли устно сообщеное или если некая личность, которая имеет знание такого средства, излагает таковое в книге, и некто другой познает его оттуда. Существуют, теперь, личности, которые обладают знанием правил для развития Духовных органов восприятия и которые представляют взгляд, что эти правила нельзя доверять книге. Такие личности большей частью считают также сообщение определенных истин, которые касаются Духовного мира, недопустимым. Однако должно такое воззрение напротив современной временной эпохе развития человечества в определенном отношении обозначить устаревшим. Верно, что с сообщениями соответствующих правил можно идти только до определенного пункта. Однако ведет сообщаемое так далеко, что тот, кто применяет таковое к своей Душе, в развитии познания достигает того, что он может найти затем дальнейший путь. Такой путь ведет затем дальше некоторым образом, о котором верное представление можно получить также только через прежде проделанное. Из всех этих фактов могут получиться сомнения против пути Духовного познания. Эти сомнения исчезают, если удерживают во взоре сущность того хода развития, который нашей временной эпохе предписывается соразмерным. Об этом пути здесь и должно говориться, а на другие обучения будет только кратко указано.
Оговариваемое здесь обучение, дает тому, кто имеет желание к своему высшему развитию, в руки средства предпринять превращение своей Души. Некое предосудительное вторжение в существо ученика было бы только тогда в наличии, если бы учитель предпринял это превращение через средства, которые не подлежат сознанию ученика. Такими средствами не пользуется, однако, никакое верное наставление Духовного развития в нашу временную эпоху. Таковое не делает ученика никаким слепым инструментом. Оно дает ему правила поведения; и ученик исполняет их. При этом, когда дело к этому подходит, не будет умолчано, почему будет дано то или иное правило поведения. Принятие правил и их применение личностью, которая ищет Духовное развитие, не должно происходить по слепой вере. Таковая должна в этой области быть совершенно исключена. Кто рассматривает природу человеческой Души, насколько она выдает себя без Духовного обучения через уже обыкновенное самонаблюдение, тот может, после принятия рекомендуемых Духовным обучением правил, спросить себя: как могут действовать эти правила в Душевной жизни? И этот вопрос, до всякого обучения, при непредвзятом применении здравого человеческого рассудка, будет достаточно отвечен. Можно об образе действия этих правил составить себе верное представление прежде, чем предать себя им. Пережить этот образ действия можно, все-таки, лишь в течение обучения. Единственно также и здесь переживание будет всегда сопровождаться пониманием, если каждый шаг, должный быть сделанным, сопровождается здравым суждением. И в настоящее время истинная Духовная наука будет давать для обучения только такие правила, напротив которых здравое суждение может быть сделано действенным. Кто намерен предать себя только такому обучению и кто ни через никакую предвзятость не позволяет гнать себя к некой слепой вере, у того исчезнут все сомнения. Возражения, против правомерного обучения к более высокому состоянию сознания, не будут мешать ему.
Само для некой личности, которая имеет внутреннюю зрелость, которую она в более короткое или более долгое время может привести к самопробуждению Духовных органов восприятия, обучение не является излишним, но напротив, для нее оно особенно подходит. Ибо существует только мало случаев, в которых такая личность до самопосвящения не прошла бы через разнообразнейшие извилистые и напрасные окольные пути. Обучение избавляет его от этих окольных путей. Оно ведет в прямом направлении вперед. Если такое самопосвящение для этой Души наступает, то основывается это на том, что Душа в предшествующих течениях жизни (Lebenslдufen) приобрела соответствующую зрелость. Теперь, очень легко происходит, что прямо эта Душа имеет некоторое смутное чувство своей зрелости и она из-за этого чувства ведет себя отклоняюще против обучения. Такое чувство может, именно, породить высокомерие, которое препятствует доверию к истинному Духовному обучению. Теперь, может некая известная ступень Душевного развития влоть до некого известного жизненного возраста оставаться скрытой и только потом выступить. Однако обучение может быть прямо верным средством, чтобы довести ее к проявлению. Замыкает себя такой человек против обучения, то может быть так, что его способность в данном течении жизни остается скрытой и выступит только в одном из следующих течений жизни.
В отношении подразумеваемого здесь обучения для сверх-чувственного познания, важно не позволить взойти определенным близлежащим недоразумениям. Одно из них может возникнуть через то, что полагают, будто обучение желало бы человека в отношении его всего ведения жизни, сделать его неким другим существом. Единственно, дело идет не о том, чтобы дать человеку общие жизненные предписания, но чтобы говорить ему о Душевных отправлениях (Seelenverrichtungen), которые, если он их исполняет, дают ему возможность наблюдать сверх-чувственное. На ту часть его жизненных отправлений, которая лежит вне наблюдения сверх-чувственного, эти отправления не имеет никакого непосредственного влияния. Человек приобретает себе вдобавок к этим жизненным отправлениям дар сверх-чувственного наблюдения. Деятельность этого наблюдения отделена от обыкновенных жизненных отправлений так же, как состояние бодрствования от состояния сна. Одно ни в малейшем не может мешать другому. Кто, например, обычное течение жизни желал бы пронизать через впечатления сверх-чувственного созерцания, походил бы на больного, чей сон постоянно прерывался бы вредным пробуждением. Свободной воле обученного должно быть возможно достигать состояния наблюдения сверх-чувственной деятельности. Опосредственно связано обучение с жизненными отправлениями, все-таки, постольку совместно, поскольку без известного этически согласованного ведения жизни, взгляд в сверх-чувственное является невозможным или вредным. И поэтому некоторое, что ведет к созерцанию сверх-чувственного, является одновременно средством к облагораживанию ведения жизни. С другой стороны, через взгляд в сверх-чувственный Мир, распознают высшие моральные импульсы, которые действенны также для физически-чувственного мира. Известные моральные необходимости будут распознаны только из этого Мира. - Второе недоразумение было бы, когда верят, что какая-нибудь ведущая к сверх-чувственному познанию Душевная деятельность, имела бы некое дело с изменениями физической организации. Эти отправления скорее не имеют даже ни малейшего дела с чему-либо, во что убеждена физиология или другая ветвь естествознания (Naturkenntnis). Они есть так всецело от всего физического далеко лежащие чисто Духовно-Душевные процессы, как само здоровое мышление и восприятие. По такому образу происходит в Душе через такое отправление ничто другое, как происходит нечто, когда здорово она представляет или судит. Настолько много и настолько мало имеет дело с телом здоровое мышление, насколько много и насколько мало имеют дело с таковым процессы истинного обучения к сверх-чувственному познанию. Все, что по-другому соотносит себя к человеку, не есть истинное Духовное обучение, но искаженный образ (Zerrbild) такового. В смысле сказанного здесь должно принять следующие изложения. Только потому, что сверх-чувственное познание есть нечто, что исходит из всей Души человека, будет это так выглядеть, как если для обучения потребовались бы вещи, которые делают из человека нечто другое. В истинности дело идет об указании отправлений, которые устанаваливают Душу в возможность внутри своей жизни достичь такие мгновения, в которые она может наблюдать сверх-чувственное.
