Виктор Алымов - Истоpическая литуpгика
"И приносим Тебе сию жертву живую, святую, преславную и бес кровную, за всех тварей, и за святую, апостольскую и соборную Церковь, которая существует от концов до концов земли… И за всех епископов во всяком месте и стране, которые проповедуют пра вое слово истинной веры. И за всех священников, которые отправ ляют священство пред Тобою в правде и истинной святости…"
Примечательны и те покаянные выражения, в которых Несторий молится здесь о самом себе:
"Господи… ныне я начал говорить пред Тобою, я — прах, грешник, немощный и бедный, виноватый пред Тобою от чрева матери моей, странник от утробы ее и преступник от недр материнских. По милуй меня, Господи… изведи меня из моря прегрешений… исцели раны пороков моих и язвы преступлений моих… Даруй мне открыть уста мои пред Тобою… дабы мне испросить то, что прилично Божес тву Твоему и что должно быть испрашиваемо…"
Еретик — такое?
Столь же безупречна по форме и по содержанию следующая за этим молитва призывания Св. Духа. Этот Эпиклесис создан в лучших традициях Здатоуста.
Но вот что настораживает: в чинопоследовании Нестория девять переменных молитв (!). Это совершенно невероятно для Востока, ибо составляет отличительную западную черту понимания Литургии. Впрочем, Литургия Нестория — особая, праздничная. Она служится только раз 5 в году:
1) на Богоявление
2) в пятницу св. Иоанна Предтечи
(первая пятница по Богоявлении)
3) в праздник трех святителей: Диодора, Феодора и Нестория
(четвертая пятница по Богоявлении)
4) в среду 6-й седмицы Великого Поста
(т. н. Ниневитский пост)
5) в Великий Четверток. А Литургия Феодора Мопсуестийского служится более часто: во все дни от предпразднества Рождества до Страстной седмицы. Но и она содержит переменные молитвы, а также ветхозаветные чтения в синаксисе, что является отличительными особенностями западных Литургий и Римской Мессы.
5. ИЗМЕНЕНИЯ В ПРАКТИКЕ ПРИЧАЩЕНИЯ.
Первохристиане, как мы помним, причащались ежедневно, без всякого поста, в алтаре прямо на престоле и у себя дома, перед едой. Это было для них так естественно! Ведь они были в буквальном смысле евхаристическими существами, постоянно и неразрывно соединенными со Христом.
И в начале IV века мы ещё застаём эту практику полти ежедневного причащения.
Но уже к концу IV века практика меняется настолько, что на Востоке начинают причащаться только 1–2 раза в год: на Пасху и на Богоявление. Иоанн Златоуст с горечью восклицает: "Напрасно приносится ежедневная жертва! Напрасно предстоим мы перед алта рем Господа! Никто не приобщается!" (III беседа на Послание ап. Павла к Эфесянам).
А на Западе частое, почти ежедневное причащение продолжалось и в IV и в V веке. Блаженный Августин прямо пишет о своих единоверцах: "Они причащаются Тела и Крови Христовой ежедневно." (См. прот. Горский "Древне-христианская практика причащения Св. Тайн.", Серг. Посад, 1914, с. 9–11).
В чём же причина такого разительного контраста?
Исследователи видят главную причину в сакрализации храмового пространства в императорской (Восточной) Церкви. Мы уже упоминали о том, что с середины IV века причастникам доступ к алтарному престолу был запрещен. Об этом свидетельствует 19-е правило Лаодикийского Собора: "Одним только священникам дозволено вхо дить в алтарь и там приобщаться". Исключение делалось только для императоров, которые, конечно, сопровождали епископов и даже, кажется, сослужили. По крайней мере 69-е правило Трулльского Собора указывает:
"Никому из всех принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входить внутрь священного алтаря. Но по некоему древ нейшему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу." Впоследствии это стали истолковывать так, что император имеет архиерейское достоинство. И сейчас так толкуют наши монархисты, опираясь, например, на воззвание отцов Халкидонского Собора: "Ты священник и импера тор! Ты воздвиг Церковь, учитель веры!" или на послание восточных епископов к имп. Аркадию: "Ты поставлен Богом над нами епис копами, над Тобой не стоит никто… и поэтому Ты имеешь право де лать то, что Ты хочешь."
Но такая трактовка не верна исторически, именно потому, что это тексты IV–V веков, а священническое и царское достоинство впервые соединил только имп. Лев III Исавр (+741 г.), концепция же 8-го Таинства появилась ещё позже.
Тем не менее, став императорской, Восточная Церковь просто обязана была отгородить алтарь от "простого народа" сначала (в IV веке) решетками и перилами, а затем и каменными оградами. Закончился этот процесс отделения алтаря от верующих формированием иконостаса.
В Риме же дальше решёток дело не пошло. Отношение к императору там было куда более сдержанным. Никогда не забывалось, что он всего лишь мирянин. Амвросий Медиоланский мог позволить себе не допустить к причастию самого Феодосия Великого. А в Галльской Церкви верующие причащались на самом престоле ещё в конце VI века! Это следует из рассказа еп. Григория Турского о том, как еп. Котэн Овернский не допустил к причастию некоего Евлалия: "Когда же наступило время причащаться и Евлалий подошел к престолу, епископ сказал ему…" и т. д. ("История франков", кн. X).
Каким же образом принимали причастие в IV–V веках? Что пишут по этому поводу Отцы Церкви?
свт. Кирилл Иерусалимский: "Приступая к причастию, подходи не с простертыми дланями рук, но левую руку сделав престолом пра вой и, согнувши ладонь, прими Тело Христово."
свт. Иоанн Златоуст: "Пусть каждый соблюдает в чистоте руку свою, уста и язык, которые послужили преддверием при вшествии Христа" (27-я беседа на 1 Кор.)
свт. Амвросий Медиоланский, не пуская имп. Феодосия в храм, вопрошал его с твердостью: "Как прострешь руки, с которых капает еще кровь неправедно убиенных? Как будешь принимать сими руками Пресвятое Тело Господа?"
(Источник: Горский "Древнехристианская практика причащения Св. Тайн", с. 33–34).
Таким образом, в V веке ещё получали Тело Христово в руки. Но уже в VI веке эта практика на Востоке начинает отмирать и мирян причащают с ложечки "яко младенцев". На Западе древняя практика продержалась д о льше: последнее упоминание о ней находим в т. н. "Статутах св. Бонифация" (+754). С VIII века на Западе стали вкладывать в уста мирян евхаристический хлеб, напоённый вином. А на рубеже XI–XII веков начали причащать их под одним видом (т. е. только Телом).
Во время причащения происходило обычно пение псалмов. Например, "Апостольские постановления" предписывают пение 33-го псалма (очевидно потому, что в нём есть слова: "вкусите и видите, яко благ Господь"). Этот псалом употреблялся в Литургии ап. Иакова и доныне употребляется в Армянской Литургии.
В Александрийской Церкви на Литургии ап. Марка пели 41-й псалом: "Как лань стремится на источники вод…"
А при Иоанне Златоусте пели псалом 144-й. Интересно, что 15-й стих этого псалма ("Очи всех на Тя, Господи, уповают…") стал сейчас нашей предобеденной молитвой.
Другие реликты, сохранившиеся от IV века:
Мытьё рук перед входом в храм у старообрядцев (т. к. некогда на каждой Литургии получали в руки Св. Тело).
Дозволение мирянам входить в алтарь 1 раз в жизни — сразу после Крещения (т. к. некогда крещение было поставлением в "мирянское священство" члена народа Божия).
РАЗВИТИЕ ___ ГИМНОГРАФИИ
В VI–VIII ВЕКАХ
Если главным содержанием предшествующего периода (IV–V вв.) было становление литургических чинов, то последующий период (VI–VIII вв.) характеризуется, прежде всего, развитием гимнографии. Это было обусловлено различными причинами, из которых я бы выделил две главные, собственно литургические:
1. Завершение дидактического развития; и
2. Появление практики тайных молитв.
Рассмотрим эти причины
1. ПРИЧИНЫ ГИМНОГРАФИЧЕСКОГО РАСЦВЕТА.
В Доникейский период важнейшей частью культа была дидактическая (учительная) функция. Мы уже видели, какое огромное место в богослужении занимала проповедь. Процесс оглашения растягивался на годы. Епископы II–III века поощряли ораторские таланты и христианскую учёность. Они всеми силами старались поддерживать уровень верных на должной высоте, потому что от этого зависела жизнеспособность Церкви.
С переходом к государственной парадигме жизнь Церкви стала зависеть, в основном, от воли императора. Когда все его подданные стали автоматически зачисляться в разряд христиан, институт оглашения и искусство проповеди стали быстро деградировать. Необходимо было искать какое-то другое средство воздействия на массы. И тогда на первый план стало выходить церковное пение.
Последним выдающимся проповедником и Учителем Церкви был свт. Иоанн Златоуст (+ 407 г.). Это была вершина дидактического мастерства. Превзойти Златоуста было попросту невозможно. После Златоуста проповедь постепенно отодвигается на задний план, уступая место гимнографии. Очень характерно, что по свидетельству Сократа, уже Златоуст стал составлять какие-то краткие христианские песни — тропари из 2–3 — х строф, которые пелись вперемежку со стихами псалмов (Образуя как бы междостишия или припевы). Т. о. переориентация началась уже с творчества самого Златоуста.
