Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца
А теперь, после коллективного чтения текста Сутры Сердца вам предстоит получить передачу этого текста и комментарий к ней. Ещё раз подчеркиваю, как важно осознать всю степень своего везения — что вам предоставляется такая уникальная возможность. Преисполнитесь чувством счастья и редкостной удачи, словно с вами случилось нечто невозможное. Сутра Сердца является абсолютным противоядием от омрачений нашего ума. Если вы окажетесь невосприимчивыми к этому Учению, то, значит, ни одно другое Учение не сможет вам помочь. Мой Учитель говорил мне, что Сутра Сердца сравнима с лекарством, являющимся панацеей от тысячи болезней. Все то многообразие комментариев и учений, которые были написаны на тему Пустоты, — всё это базируется на Сутре Сердца. Учение, содержащееся в этой сутре, является квинтэссенцией всех сутр Праджняпарамиты.
А для того, чтобы вы могли получить лунг, то есть передачу текста, вам следует в качестве основы лунга прежде всего получить обет Прибежища, чтобы стать буддистами, то есть сделать свой ум достаточно зрелым для получения лунга и комментария. Если вы уже прежде получали обет Прибежища, то сейчас, при повторном получении данного обета, постарайтесь ощутить, что он стабилизируется и упрочивается в потоке вашего сознания. Такое учение, как эти наставления по Сутре Сердца, по традиции не положено давать людям с незрелым умом. Дарование наставлений о Пустоте людям, которые не готовы к их восприятию, является одним из коренных падений бодхисаттвы. И поэтому для того, чтобы не нарушить свой обет бодхисаттвы, сначала я должен дать вам обет Прибежища, чтобы немного подготовить ваше сознание. Я забочусь в первую очередь не о вашем благе, а о своем, о том, чтобы самому не нарушить обеты. (Смех). А во вторую очередь я уже думаю о вас, забочусь о том, чтобы у вас была основа для получения такого Учения.
Как я вам уже говорил, по правую руку от меня, визуализируйте Его Святейшество Далай-ламу, восседающим на троне в облике Будды Шакьямуни. Меня же представляйте в облике тысячерукого, тысячеглазого Авалокетешвары с одиннадцатью головами. Так что будьте осторожны: я все вижу. (Смех)
Итак, когда я буду произносить слова обета Прибежища «Намо Гурубэ, Намо Будхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая», вы должны представлять в это время, как из уст Его Святейшества, имеющего облик Будды Шакьямуни, и из моего рта — а я имею облик Авалокитешвары — исходят лучи белого света, которые проникают в вас через ваш рот. Они опускаются в ваше сердце и остаются в нем в качестве чистого обета Прибежища.
Основной обет Прибежища — это обязательство не причинять вреда другим. Поэтому, принимая на себя этот обет, вы должны в первую очередь обещать себе: «Отныне я буду делать все возможное, чтобы не причинять другим вреда». Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, то тем самым даете обет не вредить другим. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, то ваш основной обет — после этого не искать прибежище в мирских богах. Отныне вы уже не можете искать прибежище в мирских защитниках Дхармы, потому что, приняв прибежище в таких мирских божествах, вы тем самым нарушите свой обет Прибежища. Поскольку вы принимаете прибежище в Сангхе, то тем самым вы даете обещание не водиться с дурными друзьями, то есть людьми, которые могут оказать на вас негативное, дурное влияние. В особенности это означает отказ от общения с приверженцами ложных взглядов. С людьми, которые утверждают, что нет прошлой жизни, нет будущей жизни и нет закона кармы. От таких людей вам нужно какое-то время — пока не обретете духовную силу — стараться держаться подальше, не переставая при этом их любить. Любите их, желайте им счастья, но просто не общайтесь с ними очень тесно, потому что дурные взгляды очень заразительны.
Итак, помните об этих трех основных обетах, связанных с Прибежищем. Повторяя слова обета Прибежища, вы должны думать о том, что вы от всего сердца вверяете себя Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Это и есть Прибежище — чистосердечное вверение себя Трем Драгоценностям, опора на Будду, Дхарму и Сангху с осознанием того, что вы являетесь больным человеком, страдающим от болезни омрачений. С этим осознаванием вы вверяете себя Будде как подлинному врачу, который может вылечить вас от этой болезни омрачений. Вы вверяете себя Дхарме как подлинному лекарству от болезни омрачений и Сангхе — как медсестрам, сиделкам, которые помогают вам в процессе излечения. Вы не должны искать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, подобно тому, как ищут спасения в Боге-Творце. Если бы, к примеру, вы стали молиться: «Будда, ты всемогущ. От тебя все зависит. Пожалуйста, устрани все мои страдания, дай мне счастье», то это не имело бы отношения к буддийскому Прибежищу. Буддийское Прибежище на 50 % зависит от Будды. Он будет направлять вас, указывать вам путь, защищать вас, но остальные 50 % Прибежища зависят от вас, от ваших собственных действий. Это похоже на взаимоотношения между учителем и учеником.
Учитель не всесилен. Он может помогать ученику, обучать его, давать ему все полезные знания, но то, станет ли ученик образованным человеком или нет, зависит исключительно от ученика. Именно с таким пониманием необходимо принимать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, Будда, Дхарма и Сангха, защищайте и направляйте меня жизнь за жизнью». Это главное, о чем вы должны просить Будду, о том, чтобы он направлял, вел вас по пути, но не надо его просить, чтобы он творил какие-то чудеса. Будда сам сказал: «Я не могу смыть негативную карму живых существ подобно тому, как грязь смывают водой, я не могу избавить их от страданий так же легко, как колючку вытаскивают из ноги, я не могу передать живым существам свои реализации. Я могу помочь им, только указывая им путь. Само же освобождение зависит от них». С таким пониманием механизма Прибежища повторяйте за мной слова, выражающие символ буддийской веры: НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Когда будете повторять эти слова в третий раз, вы должны постараться почувствовать, что получили чистый обет Прибежища. После этого вы станете чистыми буддистами. Сначала вы должны попытаться стать буддистами. (Передача обета Прибежища).
Итак, поскольку вы только что приняли обет Прибежища, отныне вы должны стать человеком, не приносящим никому вреда. Это очень важно. Если кто-то говорит вам что-то грубое, что-то неприятное, вспоминайте сразу, что вы — буддист. Не надо реагировать на эти слова, как обычно реагируют люди.
Поскольку Сутра Сердца — это сущностное, сердечное учение махаяны, для передачи этого текста недостаточно дать один лишь обет Прибежища. Вам следует также принять обет бодхичитты. Обеты Прибежища и бодхичитты сделают ваше сознание подходящим сосудом для вливания в него нектара учения, содержащегося в Сутре Сердца. Для постижения такого глубинного учения недостаточно иметь лишь высокий интеллект, для этого вам также требуются и большие духовные заслуги. Иначе вам грозит опасность впадения в крайность нигилизма. Большинство людей, которые умны, но имеют мало заслуг, при изучении темы Пустоты впадают в нигилизм. А это большой риск, большая опасность. С другой стороны, не очень умные люди никогда не станут нигилистами. Они всегда остаются в другой крайности — постоянства или этернализма, и этим людям не дано сотрясать корень сансары, они даже не приближаются к этому. Эта форма экстремальных воззрений не так опасна.
Познание Пустоты подобно мытью очень грязной чашки. Одни люди даже не притрагиваются к этой чашке, даже не начинают ее мыть. Это и есть этерналисты. Этерналист вообще не притрагивается к чашке. Он просто смотрит на нее и воображает, что он ее моет, но на самом деле даже не притрагивается. Нигилист же прикасается к чашке. Но, вместо того, чтобы мыть, он разбивает ее.
Итак, продолжая ту же самую аналогию, можно сказать, что вы должны очень осторожно, очень внимательно подойти к процессу мытья этой грязной чашки, о которой мы говорим. Ведь именно та грязная чашка, которую вам нужно вымыть, она не одна стоит на столе. Ее не так просто взять, она зажата в груде посуды, в огромном количестве других тарелок и чашек. Духовный наставник сначала показывает вам, какую именно чашку вы должны извлечь из этой груды. А потом вы должны осторожно-осторожно извлечь ее оттуда, так, чтобы не обрушилась стопка других чашек. Для того, чтобы эта колоннада не разрушилась, когда вы вытаскиваете нужную вам грязную чашку из груды других чашек, вы должны сразу же заменить ее на другую, чтобы не рухнуло всё строение, эта груда грязной посуды. Этот пример служит иллюстрацией к познанию Пустоты, осуществляемому тем искусным методом, который указали нам мастера Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости — Нагарджуна и Чандракирти. А поскольку даже с помощью искусного метода добиться совершенного познания Пустоты очень нелегко, они написали большое количество трудов на эту тему.
