Джон Стотт - Послания к Фессалоникийцам
У Павла и его соработников были две причины для того, чтобы сочетать тяжелый физический труд с миссионерской работой. Во–первых, они не хотели обременять никого из фессалоникских христиан (86) не потому, чтобы они не имели власти (9а). Павел не объясняет здесь оснований для такой власти, хотя и упоминает об этом в своем Первом послании (1 Фес. 2:66). Это прямо соответствует высказыванию Иисуса, что «трудящийся достоин награды за труды свои» (Мф. 10:10; ср. Лк. 10:7). Павел позже разъяснит свои права и вопрос о вознаграждении (1 Кор. 9:3— 14; ср. 1 Тим. 5:18). Второй причиной, по которой миссионеры зарабатывали себе на жизнь сами, было желание стать образцом для подражания в фессалоникс–кой церкви (96). Одним словом, они хотели не обременить, а быть примером.
В–третьих, Павел напоминает им об авторитетном учении, которое он дал им во время своего посещения: (ПНВ, «это приказание»; это опять глагол parangello): если кто не хочет [т. е. отказывается] трудиться, то и не ешь (10). Нет необходимости размышлять о том, что эта неизвестная эпиграмма могла принадлежать Иисусу, или искать ее предшественников в иудейской или греческой литературе. У всех народов есть подобные поговорки. Дейсман говорит об этом: «Святой Павел, возможно, позаимствовал добрую, старую мораль рабочих мастерских, сентенцию, сотни раз повторявшуюся трудолюбивыми рабочими, когда они запрещали ленивому ученику сесть за обеденный стол»[209]. Кто бы впервые ни употребил это выражение, Павел принял его и дал ему свое апостольское одобрение. Он явно повторял его несколько раз в Фессалонике (несовершенное время глагола «мы завещавали вам сие» дает нам право предположить это), а теперь он опять напоминает о нем.
В–четвертых, Павел напрямую обращается к неверному меньшинству, к праздным, которые (как он недавно слышал) отвергали его учение. Они ничего не делают, — пишет он, — они суетятся (11). Этот выразительный контраст точно отображает игру слов в греческом предложении, не ergazomenous, но periergazomenous. Поскольку у них нет работы, которой они могли бы заняться, они начинают мешать другим. Обращаясь к ним, Павел не старается быть мягким: Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии (ПНВ, ср. 1 Фес. 4:11), ели свой хлеб (12). Затем он обращается к остальным братиям, которые не были заражены вирусом безделья, и ободряет их: не унывайте, делая добро (13). Некоторые понимают этот стих, как призыв быть терпеливыми к неработающим. Но скорее всего, это просьба к ним, чтобы они, в отличие от праздных, проявляли терпение в добрых делах[210].
В–пятых, Павел добавляет дальнейшее указание о том, как должна церковь относиться к тем личностям, которые упорствуют в непослушании: Если же кто не послушает (ПНВ, «откажется» слушать) слова нашего в сем послании, того имейте на замечании (14а). Может быть, здесь имеется в виду какой–нибудь зачинщик группы бунтарей. Не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (146). Но в то же время, не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата (15), или «наставляйте его, как члена семьи» (ПАБ).
В этом стихе частично содержится самая важная во всем Новом Завете информация о соблюдении дисциплины в церкви. Как поместная христианская община должна разрешить ситуацию, когда один или несколько ее членов виновны в серьезных нарушениях? Скорее всего, многие церкви сегодня не будут ничего делать. Контроль за соблюдением дисциплины перестал существовать, а идея о его оживлении воспринимается с неудовольствием. Однако наш Господь и Его Апостолы были на этот счет другого мнения. 2 Фес. 3:14 предлагает пять практических директив относительно того, когда, почему и как следует применять дисциплинарные наказания.
1. Необходимость дисциплинарного воздействия должна возникать не за мелкие нарушения, с которыми можно разобраться один на один, но вследствие открытого, намеренного и постоянного неповиновения простым апостольским правилам. В случае с ataktoi Павел неоднократно назидал в апостольском учении словом, личным примером и посланием. Христианские стандарты в этих случаях не вызывали никаких сомнений. Но виновные выказывали дух открытого неповиновения. К тем, кто упрямо отказывается повиноваться (14), как сказал Павел, должны применяться меры дисциплинарного воздействия.
2. Характер дисциплинарного воздействия, о котором говорил Павел, был мерой общественного бойкота. Бездельники уже получили общее назидание (1 Фес. 5:14). Но теперь, поскольку они не приняли это во внимание, верные члены церкви должны
были удаляться от них (6). И тогда, если кто–нибудь продолжал политику непослушания, они должны были «иметь его на замечании», что предполагает «какую–то форму общественного порицания»[211], и «не сообщаться с ним» (14). Это глагол synanameignymi, «вращаться в, общаться с» (ГТ). Позже Павел опять употребит это слово, когда велит коринфянам не иметь общения или даже не есть вместе с теми христианскими братьями, которые открыто повинны в таких нарушениях, как аморальность, нечестность, идолопоклонство и пьянство (1 Кор. 5:9, 11). Но этот глагол может предполагать различные степени остракизма[212], от полного отделения, связанного с отлучением от церкви (как в Коринфе) до более умеренного сокращения свободного и близкого общения с виновными (как в Фессалонике). «Пусть не будет с ними никакого тесного общения»[213], скорее всего, это имеет в виду Павел, а не более жесткое выражение ПНВ «не иметь ничего общего с ними». Ибо это указание Апостола далее подтверждается его повелением не считать виновного за врага, а обращаться с ним, как с братом–христианином (15).
3. Ответственность за применение дисциплинарного воздействия к виновному ложится на весь приход. Павел не обращает своих назиданий к старейшинам фессалоникской церкви, которые являются «предстоятелями их в Господе», хотя они имеют особое право назидать паству (1 Фес. 5:12). Лидеры могут взять инициативу в свои руки, но затем всей церковной общиной должно быть принято корпоративное решение и предприняты корпоративные действия. Без этого община может разделиться на враждебные группы.
4. Дух дисциплинарных наказаний должен быть братолюбивым, а не враждебным. Это следует делать «в духе кротости» (Гал. 6:1). «Не считайте его за врага» (15а), ибо такое отношение будет равнозначно отношению к «язычнику или сборщику налогов» (Мф. 18:17), то есть отлучению. Наоборот, «вразумляйте как брата» (156), продолжая назидать его по–братски (глагол noutheted, как в 1 Фес. 5:12 и 14).
5. Цель, достигаемая дисциплинарными мерами, является позитивной и конструктивной. Она направлена не на унижение правонарушителя, и тем более не на уничтожение его. Скорее, чтобы «устыдить его» (146), то есть, заставить совесть виновного привести его к покаянию за прошлое и к исправлению жизни в будущем. Намерение Павла заключается не в отлучении виновного от общины, а в восстановлении его в ней[214]. Иисус ясно сказал, что «если послушает тебя согрешивший, то приобрел ты брата твоего» (Мф. 18:15).
4. Размышления об авторитете Апостолов
Павел проводит четкую границу между тремя способами воздействия, которые он использовал для назидания фессалоникийцев. Во–первых, он научил их апостольскому преданию (paradosis) устно, и они приняли его (6; ср. 10 и 2:15). Во–вторых, он явил им образец, которому они должны были подражать (7–9; ср. 1 Фес. 1:6)[215]. В–третьих, он изложил свое учение в посланиях (14; ср. 1 Фес. 4:16), которые лично подписал (17), чтобы подтвердить их подлинность (2:2). Таким образом, сочетанием устного учения, наглядного примера и письменных посланий он управлял делами фессалоникской церкви.
Мы уже отмечали, что Павел пять раз обращается к командному стилю. Более того, эти пять стихов могут быть подразделены на две категории, в зависимости от того, обращается ли он к послушному большинству («вы»), или к непослушному меньшинству («они»). Он начинает, говоря: «Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете…» (4, 6, 10), а затем добавляет: — «таковых [т. е. праздных] увещаваем… если кто не послушает слова нашего» (12, 14). Далее, в своих поучениях и назиданиях Павел осмеливается утверждать, что его авторитет в учении и заповедях есть авторитет Самого Господа Иисуса. Это ясно прослеживается в том, что он пишет к группам и большинства, и меньшинства. К большинству он обращается: «Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа» (6), а ко второй группе: «таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом» (12). Это также становится понятно, когда Павел говорит о своей уверенности, выражая ее сочетанием существительного и местоимения: «Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем» (4). Воистину удивительна его вера в то, что Господь Иисус сделает фессалоникийцев послушными ему. Этими «резкими приказами… он по всей видимости канонизирует собственную доктрину и послания»[216].
