Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету
После того, как вы осуществили практику почитания гуру, нужно обратить свой ум к практике Дхармы, и это - первый шаг. В качестве второго шага ваша практика Учения должна стать на Путь. Третий шаг, который предстоит вам сделать, это избавление от ошибок на Пути. В качестве четвертого шага вы должны растворить все ваши ошибки в сознании, познающем Пустотность. И когда вы сможете осуществить это, то достигнете степени Просветления, то есть состояния Будды.
Но вначале нужно сделать первый шаг - после практики почитания гуру повернуться к Учению. Обратить свой ум к Дхарме - это не значит только читать мантры или делать обход святынь. Это было бы легко. Повернуть свой ум к Дхарме - это значит сформировать установку: «Я делаю это для того, чтобы достигнуть счастья в будущей жизни». Для тех, кто впервые пришел сюда, может быть, это трудно. Пусть они прочитают те наставления, которые я уже давал до этого. Я не буду больше к ним возвращаться. Теперь мы будем уходить все глубже и глубже. Развить в себе такое отношение - думать, что заботы о будущей жизни, которая наступает после смерти, гораздо важнее, чем заботы о жизни нынешней - это очень трудно. Поэтому вы все-таки должны задуматься о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти, чтобы осознать, что обладаете уникальной возможностью не только жить сейчас, но и делать что-либо для блага будущей жизни. Размышления о драгоценности человеческой жизни дадут вам вдохновение делать что- нибудь для своей следующей жизни.
А размышляя о непостоянстве и смерти, можно понять, что нынешняя жизнь похожа на сновидения. Бывает, во сне вы видите себя царем или ханом, у вас богатство, слава, почести, все говорят о вашей красоте и мудрости, а просыпаетесь - и вы опять обыкновенный человек. Обычно наша жизнь приносит переживания, похожие на этот сон и разочарования, похожие на те, когда просыпаешься после такого сна. Нам нужно научиться относиться к нынешней жизни с адекватной меркой.
Поэтому следует сравнивать длительность человеческой жизни с тем бесчисленным количеством жизней, которые мы уже прожили, и тогда наша нынешняя жизнь покажется одним мигом, и когда станем сравнивать ее с будущей жизнью, которая наступит после смерти, то она покажется - нынешняя жизнь - очень короткой. Когда вы говорите, что ребенок - маленький, вы сравниваете его с людьми, а не с насекомыми. При сравнении важно выбрать правильно основание сравнения. Нашу нынешнюю жизнь следует сравнивать с нашими предыдущими и последующими жизнями, а не с чем-то в принципе несоизмеримым, например, с жизнью мотылька - и тогда, при правильном сравнении, эта нынешняя жизнь покажется длинной в секунду. Такой образ мышления очень полезен. Мы всегда делаем неправильные сравнения.
Богатство свое мы всегда сравниваем с большим богатством и потому всегда кажемся себе бедными, а страдая, сравниваем себя с теми, у кого меньше страданий, и потому собственные страдания кажутся нам очень тяжкими. Когда мы смотрим на старания других людей, мы всегда смотрим издалека, и поэтому их страдания кажутся нам меньшими, и поэтому нам очень трудно сострадать людям. А когда мы рассматриваем свои проблемы, то делаем это с очень близкого расстояния и потому огорчаемся, что у нас такие большие проблемы. И точно так же мы неправильно сравниваем нашу жизнь - с продолжительностью секунды, минуты, и тогда жизнь наша, кажется, будет вечной. Такой подход называется неправильными воззрениями. При правильном подходе мы должны свое богатство сравнивать с меньшим богатством, и тогда будем казаться себе богатыми, а свое страдание нужно сравнивать с большими страданиями, и тогда наши собственные страдания будут казаться меньше, а продолжительность нашей жизни нужно сравнивать с бесчисленным количеством прошлых и будущих жизней, и тогда мы поймем, что наша жизнь - очень короткая и нам нельзя ее просто растрачивать.
Усвоив такой подход, вы осознаете, что ваша нынешняя жизнь не является самоценностью, начинаете готовиться к будущей жизни, и в этот момент поворачиваетесь к Учению. А повернувшись к Дхарме, мы должны практиковать ее. Первоначальная практика - это практика Прибежища и понимание действия закона причины и следствия.
После размышлений о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти вы начинаете понимать, что будущая жизнь имеет гораздо более важное значение. Размышляя о своей будущей жизни, вы захотите ее спасти: имея очень большую отрицательную карму, мы на восемьдесят процентов готовы переродиться в низших мирах, и, осознавая это, вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе, чтобы они могли помочь в этой и будущей жизни.
Итак, вы принимаете Прибежище, но этого еще недостаточно, ибо ваше счастье и страдания не создаются Тремя Драгоценностями. Ваши собственные деяния являются источником и вашего счастья и вашего несчастья. Если вы не будете совершать хороших деяний, а одни лишь плохие, вам не поможет принятие Прибежища. Вы должны изменить свое отношение, а чтобы изменить отношение, нужно наблюдать проявления закона причины и следствия в своей жизни И потому вам надо выработать в себе сильную решимость: «Так как я не хочу страдать в будущей жизни, я должен уменьшить свою отрицательную карму, а так как я хочу быть счастливым в следующей жизни, то должен увеличить свою положительную карму». Если вы меня спросите, что есть начальный уровень практики в сжатом виде, я могу ответить, что концентрированной практикой начального уровня является уменьшение отрицательной кармы и увеличение положительной кармы, то есть воспитание добродетелей.
Практики начального уровня испытывают страх перед возможным перерождением в одном из низших миров и хотят переродиться в одном из высших миров. Чтобы пресечь возможность перерождения в худших мирах, нужно уменьшить плохую карму, отказавшись от неблагих деяний. Возможность же лучшего перерождения зависит от накопления хорошей кармы, от совершенных добродетельных поступков. Если вас спросят, в чем состоит буддийская практика начального уровня, вы должны знать: уменьшить отрицательную карму и увеличить положительную.
Когда у вас появится такая установка, вы словно попадаете в дом с сокровищами и тем самым обретаете возможность найти сокровища. До этого, находясь вне пределов этого дома, вы только пытались схватиться за радугу, которая есть просто радуга, и которую вы никогда не схватите. Находясь «вне дома» выдумали: если какой -нибудь большой тибетский лама прикоснется своей рукой до моей головы, то я достигну высот в своей практике. Но это невозможно. И поэтому я не люблю касаться своей рукой до ваших голов. Один великий йогин говорил, когда к нему обращались за благословением:
«Я - не тот человек, который даст вам возможность достигнуть Просветления, просто коснувшись вас своей рукой. Я тот, кто поможет вам обрести Просветление своим учением». Среди тибетцев тоже есть много светских людей, которые думают, что если они будут просто присутствовать на какой-нибудь церемонии, когда ламы дают Посвящение, то это и будет практика Дхармы. Но это не так. Хотя, конечно, это лучше, чем ничего. Это даже гораздо лучше, чем удить рыбу. Ведь некоторые не делают даже этого, а просто рыбачат. Вещи различаются, когда начинают сравнивать. Вы уже кое-что понимаете в Учении, поэтому я даю вам эти сравнения. Если же встречусь с другими людьми, которые не получали наставления, то я скажу, что получать благословение - это хорошо. Почему? Потому, что я сравниваю этих людей - просто присутствующих на церемониях и получающих благословения, - с теми, кто не занимается никакой практикой учения и не посещает никаких церемоний.
Мы закончили начальный уровень практики. Приступим к промежуточному уровню. Теперь мы будем иметь дело со все более глубокой философией.
Иногда вас, возможно, посещают сомнения или разочарования при мысли о том, как много практик предстоит выполнять. Не надо давать волю подобным настроениям и мыслям. К примеру, если вы не умеете печатать на пишущей машинке «слепым» методом, то глядя на человека, умеющего печатать с закрытыми глазами, вы подумаете, что никогда не сможете добиться того же. Но если вы будете знать, как это делать и станете тренироваться, то очень легко сможете это делать. Точно так же, когда вы будете знать, как надо практиковать Дхарму, то делать это будет не так трудно, как вы полагаете, хотя и не очень легко.
Что есть промежуточный уровень практики? Это тот уровень практики, когда практикующий заботиться не только и не столько о своей последующей жизни, сколько думает об ужасе сансарных перерождений вообще - испытывает страх перед всей сансарой. Почему он испытывает такой страх? Никогда нельзя сказать, что человек всегда будет перерождаться человеком, ибо живые существа не обладают контролем над своими перерождениями. Даже переродившись в мире богов, можно упасть вниз, в мир голодных духов. И поэтому находиться в сансаре - очень ненадежно. Это похоже на то, как крутится колесо аттракциона: любая точка колеса то поднимается вверх, то опускается вниз. Существует возможность находиться не только на вершине обода колеса, но и опуститься вниз - в миры животных, голодных духов. Поэтому, испытывая страх перед колесом сансары, человек развивает в себе установку - полностью освободиться от него и достигнуть нирваны. Чтобы зародилось такое намерение, человек должен знать, что есть сансара и что такое нирвана. Это не какие-то расплывчатые понятия - они имеют точные определения.
