Алокананда - Антология учений Будды
А(10):13 "Существует десять типов загрязнений: пять относящихся к Материальной сфере — привязанность к точкам зрения, привязанность к ритуалам и аскетическим практикам, сомнение, чувственное влечение, отвращение; пять относящихся к Нематериальной сфере — влечение к сфере Форм, влечение к Бесформенной сфере, гордость, возбуждение, неведение".
А(10):72 "Помеха для уединения — радость от компании;…для сосредоточения на непривлекательности объекта — видение в нем привлекательных, нравящихся аспектов;…для защиты чувственных органов — виды и зрелища;…для первого медитативного поглощения — звуки;…для второго медитативного поглощения — намеренное склонение и удержание ума;…для третьего — восторг;…для четвертого — вдохи и выдохи;…для окончания сознания и ощущений — сознание и ощущения. Но самыми сильными из всех будут помехи — влечение, отвращение и неведение".
А(10):73 "Приятные и желанные вещи этого мира и помехи для их достижения: Богатство — лень и отсутствие энергии; Красота — непривлекательность тела и отсутствие украшений; Здоровье — неправильные и неискусные привычки в образе жизни; Нравственность — дружба с нездоровыми и глупыми людьми; Святая Жизнь — не охрана Чувственных Органов; Дружба — ссоры и споры; Знание вещей — слабая память и нежелание постоянно повторять знания; Мудрость — не задавание вопросов или не слушание ответов; Образованность — малые знания и занятия; Достижение Рая — неправильное поведение, взгляды и стремления".
А(2):х-5 "Кто видит в правильном неправильное; кто видит в неправильном правильное; кто обеспокоен, когда не о чем волноваться; кто не волнуется, когда это следует делать; тот в ком увеличиваются загрязнения".
А(3):1 "Какие бы нездоровые состояния не появились в уме — они возникают только у дурака, не у мудрого. Ибо только дурак захвачен ими; мудрый же, видя их появление, избавляется от них".
У(5):4 "Подобно человеку, оторачивавшему свои взгляд от уродливого, вам следует отводить свои умы от нездравого".
И(4):11 "Монах, не прилагающий усилий для избавления от гнева, страсти и злобы в любое время, за исключением времени сна, зовется мной ленивым и небрежным к моему Учению".
Развивать и оберегать Добро
Д(16):1,8 "Доверие, самоконтроль, страх и стыд нездравого, знание Учения, пробужденная энергия, сильная внимательность и острая мудрость помогут монаху процветать в Учении Просветленного".
M(12):3–5 "Другие учения не основываются на этих четырех качествах: доверие к Учителю; вера в Учение; добровольное следование предписаниям нравственности, глубокого уважения и дружбы между его последователями" — так вы должны объявлять последователям других религий, говорю я: "Это учение имеет перед собой единственную цель, лежащую вне влечений, отвращений и иллюзий. Онo не для любящих размышления и живущих в страсти и гневе, но для утверждающихся в правильном понимании".
С(1):1 "Татагата — величайший из всех живых существ Самсары. В этом мире нет никого, кто мог бы быть выше его — кого ему следовало бы уважать. Но так как уважение — очень важное качество ума — Будда реши жить, уважая Дамму, к которой полностью и абсолютно пробудился. Так делали все Будды до него и будут делать все Будды после".
С(41):10 "Вам следует тренировать себя в развитии непоколебимой Веры:
— в Будду так: "Благословенный является
Достойнейшим для уважения существом в этом мире; Самостоятельно реализовавшимся в Просветлении; Совершенным в нравственности и правильном понимании истинной природы всего с этом мире; Доброжелательным ко всему живому без каких-либо предпочтений; Познавшим все что нужно познать в этом мире; Непревзойденным проводником к Свободе; Великим Учителем богов и людей; Пробужденным от всех иллюзий этого мира; Величайшим из существующих живых существ".
— в Дамму так: "Истинно Учение Благословенного; Оно ведет к счастью каждого, кто ему следует. Это закон Природы, не растворяющийся со временем, но существующий всегда. Оно открыто для всех, без каких- либо секретов и мистицизма. Оно открыто для проверок и критицизма и должно быть реализовано и пережито, каждым мудрым последователем на своем личном опыте".
— в Сангху так: "Правильно Практикуют Последователи Благословенного. Упорно Практикуют Последователи Благословенного. Они практикуют в Соответствии с его Учением и являются его искусными Учителями. Сообществом последователей Просветленного руководят восемь типов Святых, являющимися высочайшими целями для даров и помощи, принятия прибежища и высказывания уважения. Это Сообщество является величайшим полем заслуг для всего мира".
С(45):1 "Правильное Понимание — первое из всех здравых качеств ума, страх совершения нездравого — второе после него".
С(45):2 "Правильная Дружба и правильные беседы с Духовным Другом являются всей Святой Жизнью. Те кто относятся к Учителю как к Духовному Другу вполне смогут, практикуя его Учение, реализовать его окончательную цель".
С(55):15 "Дружба с более развитым в Учении человеком, регулярные беседы о Дамме и аккуратная, мудрая Внимательность — три аспекта необходимых для вхождения в Поток".
С(55):62 "Общение с духовно развитыми людьми, слушание бесед о Дамме, упорная практика Учения и мудрая Внимательность — четыре вещи ведущие к величайшей Мудрости".
А(1):8(6-10) "Потеря репутации, родного человека или богатства — неприятны, но куда как более неприятна потеря мудрости".
А(4);141–145 "Существует четыре типа света, четыре типа сияния в этом мире: свет луны, сияние солнца, свет огня и Сияние Правильного Понимания. Высшим Светом из них воистину является Сияние Мудрости".
А(8):2 "Восемь причин для развития Прозрения: наличие искусного и опытного Учителя; любовь и уважение по отношению к нему; страх и стыд нездравого; время от времени задавать вопросы Учителю с целью избавления от сомнений; желание уединения тела (от компании людей) и ума (от нездравых состояний); добродетельность поведения, привычках и соблюдении Правила Дисциплины; знание Учения — его буквы и духа и частое размышление о нем; энергичное избавление от нездравого и развитие добродетели своего ума; общение без грубости, ребячливости, только об Учении и Дисциплине или соблюдeние Благородного молчания; живет в наблюдении возникновения и исчезновения Составляющих Личности".
А(6):78 "Если монах здесь и сейчас живет счастливо и удовлетворенно: его ум настраивается на растворение всех вещей этого мира. Он рад практике Учения, уединению, свободе от злобы и долгого обдумывания".
А(4):35 "Четыре аспекта истинно мудрого человека: по своему желанию находится в любом состоянии и думает любую мысль столько, сколько этого пожелает; собирает свой ум в медитативных поглощениях; достиг абсолютного освобождения от всех страданий".
А(4):247 "Четыре вещи помогают росту в Дамме: компания мудрого человека; беседа о Дамме; склонение ума к мудрости; поведение в соответствии с Даммой".
У(4):1 "Пока твой ум еще не утвержден в знании Освобождения — тебе следует утвердить его в четырех вещах, способствующих его появлению: жизнь в Сообществе соратников по Пути; четкое следование Правилам Дисциплины; аккуратный выбор правильных тем для разговоров; искусное усилие; и развитие практик: понимания непостоянства всего в этом мире — для уничтожения иллюзии постоянного Я; непривлекательности тела для ослабевания влечения и страсти; дружелюбия — для победы над гневом и недоброжелательностью; внимательности к дыханию для избавления от излишних мыслей".
И(2):15 "Стыд и страх совершения нездравого — две вещи, оберегающие этот мир от зла".
Четыре Основы Духовного Успеха
С(45):8 "Что такое Правильное Усилие? Это, когда монах порождает в своем уме желание, прикладывает энергию, склоняет ум, исследует пути для: освобождения ума от имеющихся загрязнений; для защиты от тех загрязнений, которых в нем нет; для сохранения имеющихся в уме добродетелей; для развития не имеющихся, новых добродетелей своего ума."
С(51):2 "Тот, кто небрежен по отношению развития в своем уме Четырех Основ Духовного Успеха, о монахи, небрежен в отношении Тройной Драгоценности и Пути, ведущему к растворению всех страданий".
С(51):15 "Есть Страсть, которая полезна, которая способствует растворению всех влечений ума. При достижении этой стадии — страсть уже не нужна. Но до реализации этого состояния, без применения мудрой страсти, никаких достижений на Пути ожидаться не может".
