Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца
“В ‘Ланкаватара Сутре’ мы находим описание семи различных смыслов, в которых можно сказать, что нечто — пусто. Для наших целей стоит проверить два способа пустоты сущего. Первый способ — это “пустота от другого ” — способ, каким храм может быть пустым от монахов. Здесь пустота (храма) — есть отдельное от того, чье существование отрицается (присутствие монахов).
В противоположность этому, когда мы говорим "форма — пуста ”, мы отрицаем внутренне присущую форме сущность, то есть самобытие формы. Этот способ пустоты сущего называется пустота от самобытия (на тибетском языке это дословно — “самопустота ” или “бессамостность ”). Мы не должны, тем не менее, понимать эту пустоту от самобытия в смысле того, что форма является пустой от самой себя [119]; это было бы равносильно отрицанию реальности форм, а этого, я подчеркиваю, данное учение не делает. Форма есть форма; реальность существования формы — это не опровержимо. Итак, тот факт, что форма есть форма, не противоречит никоим образом тому факту, что форма есть Пустота [120].
Анализируемый нами сейчас фрагмент Сутры Сердца, где формулируется четыре аспекта понимания Пустоты, говорит о том, каким способом должен медитировать о Пустоте практик, достигший Пути Накопления и Пути Подготовки.
Вообще-то вам нужно знать, какие пределы вам предстоит перейти. Эти границы, поэтапно проходимые бодхисаттвами в своем развитии, охватываются Пятью Путями махаяны. До тех пор, пока вы ещё не породили бодхичитту, вы не являетесь практиками махаяны, ещё не встали даже на первый из Путей. Из пяти Путей Махаяны первый — это Путь Накопления [tshogs lam], уровень практиктической реализации действенной бодхичитты, накопления заслуг и прозрений. Второй — Путь Подготовки [sbyor lam] — это уровень практики бодхисаттвы, когда на основе шаматхи, реализованной способности к однонаправленной концентрации и сохранению безмятежного ума, он практикует постижение Пустоты и достигает концептуального постижения Пустоты. Когда, взрастив бодхичитту, вы реализуете шаматху и на основе шаматхи достигнете концептуального постижения Пустоты, вот тогда можно будет сказать, что вы достигли Пути Подготовки. А когда вы достигаете прямого постижения Пустоты, вы достигаете третьего Пути — Пути Видения [mthong lam]. И уже в следующий момент, когда вы снова находитесь в состоянии прямого постижения Пустоты, вы достигнете четвертого Пути — Пути Медитации [sgom lam]. На Пути Медитации вы полностью избавитесь от омрачений.
Бодхисаттва, находящийся на Путях Видения и Медитации, проходит через десять земель (10 бхуми) и в результате полностью избавляется от омрачений и достигает пятого Пути — Пути Более-Не-Учения [mi slob lam]. Это уже есть состояние Будды. Вы должны понимать эти пять Путей. Все Будды прошлого, шествуя именно этими пятью Путями, достигали состояния Будды. Пять Путей — это не какие-то внешние пути. Они находятся здесь, в нас самих — это состояния нашего собственного сознания, качества ума, которые мы последовательно претворяем в ходе своей практики, нацеленной на достижение состояния Будды.
Авалокитешвара во фрагменте Сутры Сердца, содержащем формулировку четырехаспектной Пустоты, объясняет метод познания Пустоты на Пути Накопления и на Пути Подготовки. Без комментария Учителя эти четыре строчки очень сложно понять.
После этого он объясняет способ медитации на Пустоту по достижении Пути Видения. Затем — объяснение способа медитации на Пустоту по достижении Пути Медитации. Таким образом, в сжатом виде Авалокитешвара даёт такие глубокие учения.
2.14.8. Объяснение способа познания Пустоты на Пути Накопления и на Пути Подготовки
Теперь я приступлю к объяснению того способа, каким практик должен заниматься медитацией на этих первых двух путях — Пути Накопления и Пути Подготовки. Авалокитешвара даёт наставления о том, каким образом должны медитировать на Пустоту те практики, которые достигли этих двух первых путей махаяны. Но это учение предназначается также и для тех, кто ещё не встал на Путь[121], но устремлен к тому, чтобы встать на Путь. Я дам сначала краткое объяснение, затем — более детальное.
Когда Авалокитешвара говорит: «Форма — пуста», какой смысл заключается в этой фразе? Здесь Авалокитешвара разъясняет нам, что феномены не существуют так, как они проявляются в нашем восприятии. Проявляющиеся перед нами формы воспринимаются нами как имеющие самобытие, то есть объективную природу, присущую им самим по себе и существующую со своей стороны. А Авалокитешвара объясняет нам, что форма не существует тем способом, каким она проявляется перед нами, в этом смысле “форма — пуста”. Самое сложное — это понять, что такое “самобытие”, или “самосущее существование”, — то есть то, что является объектом отрицания при познании Пустоты и подлежит отбрасыванию. Но пока я ограничиваюсь сжатым объяснением. Подробное объяснение сделаю позже.
Теперь обратимся к следующей строке: «Пустота — формна». Здесь Авалокитешвара говорит о том, что понятие «Пустота» не следует понимать в том смысле, что ничто вообще не существует. Его Святейшество Далай-лама комментирует это следующим образом:
“Четыре строки не относятся к некой Великой Пустоте где-то за пределами бытия , но — к Пустоте определенных феноменов, в данном случае формы, или материи ”.[122]
«Пустота» феноменов означает их взаимозависимое происхождение. Когда Авалокитешвара говорит: «Форма — пуста», у вас могут возникнуть ложные представления типа того, что “я вообще не существую”, “феномены вообще не существуют”. Если не понимать теорию Пустоты, то у вас будет укоренившееся восприятие феноменов и самих себя как чего- то такого субстанционально-прочного, существующего самосущим образом. Это — крайность этернализма [123]. А другую крайность, крайность нигилизма, можно объяснить так. Скажем, я начну у вас допытываться, где ваше “я”, что есть “я”, и требовать, чтобы вы нашли и указали это “я”. Вы, отчаявшись найти своё “я”, можете заявить тогда: “Я” вообще не существует”. Точно так же вы не сумеете найти “Бориса”, “стол” и другие феномены и заявите, что феномены вообще не существуют. Это и будет означать, что вы впадаете в другую крайность, крайность нигилизма, заявив, что вообще ничто не существует, в том числе ваше собственное “я” не существует, личность вообще не существует. Но “я”, или личность, существует. При философской интерпретации понятия “существование” следует избегать двух крайностей.
Первая крайность — это крайность этернализма (от англ. eternal — «вечный»), или, более точно, крайность постоянства [rtag mtha’]. Она имеет место в том случае, когда при познании феноменов их бытие абсолютизируется и им приписывается прочное, стабильное, субстанциональное, независимое, истинное, самосущее бытие. В настоящий момент нам всем свойственна эта крайность. Вторая крайность — это крайность нигилизма, когда отрицается всякое вообще существование феноменов. Люди, не знакомые с философией, как правило, впадают в крайность этернализма и полагают, что феномены, в том числе “я”, или личность, существуют так, как они проявляются перед нами. Вы должны понимать, что крайность этернализма — это принятие на веру в качестве истинно существующего того, что не существует. То, что не существует, принимать за существующее — это называется крайностью этернализма. Вы принимаете на веру своё “я”, как существующее самосущим образом, как имеющее самобытие, тогда как на самом деле с безначального времени такого “я” не существует. “Я” не имеет самобытия, ему не свойственно самосущее существование. Из-за этой крайности этернализма мы находимся в круговороте сансары.
Вторая крайность — нигилизм [chad mtha]. Он грозит тем, кто предпринимает экзистенциальный анализ — философское исследование способа существования вещей, но исследование недостаточно квалифицированное, неглубокое, несовершенное. При таком поверхностном анализе те исследователи, кто, приступив к поиску “я”, “личности”, не смог в результате анализа обнаружить “я”, были вынуждены сделать вывод о том, что “я” — это нечто такое, что вообще не существует. Это — крайность нигилизма. Когда Авалокитешвара говорит: “Форма — пуста”, он предотвращает нас от впадения в крайность этернализма. А следующей фразой — “Пустота — форма” — он предотвращает нас от впадения в крайность нигилизма.
Когда мы делаем крен в сторону этернализма, Авалокитешвара нас оттуда вытягивает, Но, поскольку у нас нет равновесия, нам грозит опасность впадения в крайность нигилизма. Чтобы спасти нас от крайности нигилизма, Авалокитешвара предупреждает: «Пустота — форма». Здесь он подчёркивает, что Пустоту не следует понимать так, будто вообще ничто не существует: здесь Пустота означает взаимозависимое происхождение. В примере с земной поверхностью: пустота земной поверхности от плоскости не означает, что земная поверхность вообще не существует, а имеет тот смысл, что земная поверхность — сферическая (или эллипсоидная).
