Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом
55. До тех пор, пока у нас в этом мире есть хоть малая опора, мы мало доверяем Господу. Святые отцы принимали все — и радость и скорбь — как из рук Божиих и смирились. Когда Господь видит, что душа готова, Он осеняет ее благодатью Духа Святого и она получает свободу, покой, радость и утешение, уходит страх. А мы тут все время чего‑то боимся.
56. Нас одолевают страхи, пока на нас не сойдет озарение Святого Духа. Он гонит всякий страх, и такая душа жалеет каждого, видя, как все страдают за свое падение и, что бы ни увидела, оплакивает всех и молится за всех.
57. В этом мире человек может много потрудиться, может потратить много сил на благо других, но все еще не очистить свою душу от греха. Может пройти большинство мытарств, а мысленная привязанность на мытарстве милосердия столкнет его в пропасть, потому что он, несмотря на весь свой труд, не заметил, что жестокосердие связывает его с адскими силами. При жизни он сделал много добра, многие спаслись его усилиями, но он не обратил достаточного внимания на очищение своей души и привязан к земному[26]. И по степени своего немилосердия он находится во власти духов злобы. Как пленник он исполняет их приказы здесь, на земле. И после выхода из тела ему придется также им подчиняться.
58. Без борьбы против дьявола мы не можем спастись! Потому что мы — дети своих родителей, со всеми отрицательными чертами, от которых нелегко очиститься. Большую сердечную боль нужно претерпеть, чтобы душа освободилась от этих мысленных уз. Враг нападает на нас непосредственно и через людей; и в этой борьбе, по промыслу Божиему, мы постепенно возвращаемся к себе.
59. И так душа видит, что любая земная опора — пустое, и говорит: «Никто меня не понимает». Душа ищет неизменной любви. А такой нет на земле. Только Господь может нас утешить.
60. По мере нашего освобождения от попечений, Господь нам дарует чувство, что Он с нами. Он — Мир и Радость, Мать, Отец и Друг, все это мы находим в Нем. Он Тот, Кто насыщает потребности души.
61. Но когда душа соединится с Богом, она всегда должна быть настороже, потому что плоть привязывает нас к земному.
62. Господь часто попускает нам неожиданности от недругов, и тогда мы удивляемся — что это такое с нами случилось? Это попущение Божие, чтобы мы увидели свою немощь, что наша надежда (на самих себя) — ничто и что никакой наш труд мы не должны приписывать себе.
63. Нужно внимательно следить, чтобы все, что мы думаем и делаем, было угодно Господу. И то, что думаем… Поскольку всякое дело здесь, на земле, есть дело Божие.
64. Если бы мы любили Господа всем своим сердцем, мы бы вовек не согрешили, потому что Он был бы в нас, ведь Он — сила, испепеляющая всякую нечистоту, всякий грех. И все, что не свято, не благочестиво, не имело бы в нас доступа.
65. Но к нашему стремлению выразить свою любовь ближнему сразу же примешивается телесная страстность, потому что мы телесны и нечисты. Мы должны отделять любовь от страсти. Прочь, страсть! Это вражье влияние! Посвятим себя Божественной любви — жертвенной, всеобъемлющей, не делающей разницы между людьми, но которая все прощает и всему радуется.
66. Мысленная борьба, поражение, плен… борьба непрестанная, постоянная. Но если душа, с Божией помощью научившись не принимать помыслы, все‑таки не устоит в мысленной брани, пусть возопит к Богу: «Вот, Господи, что это во мне? Беда и зло! Пришел помысел, что меня обидели, и вот снова приходит. Потом услышу, что какое‑то государство вступило в войну или где‑то беззаконие совершается, и я сразу же туда (мысленно) включаюсь и начинаю мудровать по–земному. И у меня испортилось настроение, и начал осуждать и тех и других». А нужно все представить Господу, чтобы Он устраивал все в мире, чтобы мы не попадали в этот мысленный капкан, потому что в противном случае мы будем постоянно ссориться с этим миром, постоянно воевать и никогда не будет нам ни покоя, ни мира. А если уж здесь, на земле, мы так терзаемся, то к концу жизни получится так, что душа уже привыкла постоянно препираться.
67. Буря мыслей и волнение после исповеди и ответов духовника значат, что послушник погордился и мысленно воюет против духовника, что он понадеялся на духовника как на человека. А Господь заметил это и попустил искушение.
68. В одном монастыре Браничевской епархии был послушник, послушный, как никто другой. Однажды пришло известие о смерти его матери, он пришел к духовнику и спросил: «Что мне делать?» Духовник (кто знает, по какой причине) сказал: «Иди, удавись!» Послушник неразумно послушался, пошел на колокольню и повесился. Его духовник впал в страшное отчаяние и смятение. Говорят, страшно похудел, изменился. А послушника похоронили без отпевания в лесу. Однажды ночью проходила там одна монахиня и слышала, как по обе стороны дороги что‑то шуршит. Она сказала себе: «Наверное, какие‑то насекомые» — и пошла дальше в монастырь. Но когда ей сказали: «Не ходи больше там, в том месте похоронен тот послушник!», она испугалась. По этому примеру можно предположить, какая зловещая загробная судьба постигла этого самоубийцу, который нерассудительно, по слепому послушанию не по разуму, лишил себя жизни. Это загробное состояние было позже открыто одному русскому монаху из монастыря Мильково, который позже уехал в Америку и стал митрополитом. Митрополит Антоний молился за душу того несчастного, и однажды тот явился ему и сказал: «Зачем ты молишься за меня?» Как будто полностью перешел на сторону бесов.
69. Когда человек теряет благодать, он еще долго не осознает этого и продолжает думать, что пребывает в ней, ибо в нем еще живут прежние мысли, и он не понимает, что он охладел и потерян для вечной жизни.
70. Смиренному и кроткому и в аду хорошо.
71. Большие искушения (страдания) приходят до или после милости Божией. Так происходит для того, чтобы душа оставалась смиренной.
72. Господь от вечности хотел воплотиться, потому что знал, что разумные существа — разумно–мысленной и телесной природы — не сохранят своего первозданного состояния, в которое теперь должны вернуться, чтобы снова стать чистыми, кроткими, смиренными и добрыми, чтобы быть в общности с Ним в любви, потому что Бог — Любовь.
73. Только в общении с ангелами и святыми душа понимает Божественное. Господь иногда попускает это и обычной душе — если никто на земле не может ее утешить, тогда ангела или святого посылает Сам Господь в тот момент, когда ей труднее всего, когда она одинока и отвергнута всеми.
74. Все падшие умные силы кружат над землей, и всякий грех — дело падших духов. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила.
75. Падшие духи «утешаются»: одни нашим гневом, другие отчаянием, третьи блудом. Они различаются по степени злобы.
76. Нужно оставаться простым, незаносчивым, потому что стоит кому‑то возгордиться, сразу же видно, от кого это исходит, — все это от духов злобы поднебесных.
77. Пока душа находится в теле, она под защитой, а когда покинет тело — совершенно беззащитна, нагая и слабая, словно улитка без домика.
78. Если душа хранит смирение, то Господь все больше освещает (просвещает) ее.
79. Есть души, которые настолько соединены с любовью Божией, что их сердец не касаются никакие нечистые мысли. Такие души не включаются ни в какой мысленный контакт (общение) с падшими духами.
80. На примере святого Иакова Постника мы видим, что цель бесов — толкнуть святого человека в плотской грех, чтобы он утратил дары исцеления и чудотворения. Но необходимо знать и то, что другие, которые жили святой жизнью, падали, потому что не очистили себя полностью… Одна дева настолько возгордилась, что стала презирать и гнушаться всех, живущих в браке.
81. Философской чистоты хватает до тех пор, пока человеческий ум захвачен философией. Необходимо достичь чистоты, приходящей как следствие любви к Богу.
82. Спаситель наш под «многими обителями Отца» понимал разные меры, разные дары, которые дают людям радость. Господь сказал «много обителей» не по различию места, а по степени даров.
83. Пока сила Божия не соберет нас и не соединит снова в одно целое, чтобы в этом целом отразился образ Божий, мы остаемся разбиты и разбросаны, подобно осколкам зеркала, отражающим фрагменты действительности.
84. Если бы Господь по нашей вере исполнял все наши молитвы, произошло бы так, что нам уже не нужно было бы ничьих советов, даже от самой Церкви. Или дьявол мог бы отнять у кого‑то здоровье, и ближние этого человека попросили бы нас помолиться о болящем; а враг будто бы по нашей молитве сделал бы вид, что отошел от больного, и мы бы стали жертвой обмана[27].
85. Когда мы требуем и ждем от других уважения и внимания, они отворачиваются от нас, а когда не думаем об этом, люди сами идут к нам.
86. Наши дурные мысли овеществляют зло и нарушают космический мир.
