Генри Келли - Сатана. Биография.
Предположительно среди тех «святых», сопровождающих Бога, будут Дьявол и его помощники.
Ремарка в сторону: снова мы видим упоминание об Адаме и ни слова о его грехе.
Как уже было замечено, Второе послание Петра претендует на то, чтобы быть его последней волей. Автор представляет себя как Петра, сообщая, что озабочен ложными учителями, и во 2-й главе принимает сказанное на эту тему Иудой. Мы выяснили это в предыдущем параграфе, где анализировали, как он молчаливо включил Дьявола в число Высших Властей, которых несправедливо оскорбляют ложные учителя.
Как и в отрывке, который мы здесь разбираем, автор Второго послания Петра пропускает пример Иуды о поколении Исхода, заменяя его более ранним потопом, хронологически помещая его после падения ангелов, как в Книге Бытия. Он даёт нам три предпосылки и вывод:
«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но вверг их в Тартар, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя... и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел... а праведного Лота... избавил... то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения [periasmos], а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания...»{ 91 }.
(2 Пет. 2:4-9)Итак, ангелы уже в древнегреческом аду, в Тартаре, где находятся проклятые с момента своей смерти до будущего наказания, — или, возможно, они уже находятся «в состоянии наказания». Как проклятые ангелы, так и проклятые люди будут приведены к формальному суду в конце времён.
Короче говоря, мы видим, что автор Второго послания Петра сначала восхваляет Бога за то, что он может избавить благочестивых от искушения (peirasmos), а потом продолжает игнорировать Дьявола в своём тексте. Конечно, мы должны помнить, что у Иуды Дьявол появляется не как Искуситель, но как Ангел Смерти.
Автор Второго послания Петра устраняет Дьявола ещё раз, обращаясь к моменту, где Иуда вспоминает о Валааме. Иуда говорит: только «предаются обольщению мзды, как Валаам» (Иуд. 1:11), тогда как наш автор берётся интерпретировать эпизод с Валаамом и его ослицей из Книги Чисел. Всё ещё продолжая говорить о ложных учителях, он сообщает:
«Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличён в своём беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка».
(2 Пет. 2:15-16)Вряд ли это тот смысл, который изначально вкладывался в эпизод с Валаамом. Мы видели, что Валаамова ослица укоряла его лишь за то, что он бил её, когда она остановилась перед лицом сатанинского препятствия в виде Ангела Яхве. Итак, здесь автор пытается сгладить и преуменьшить тот факт, что Ангел Яхве появился как сатана перед самим Валаамом. Он не мешал Валааму продолжать движение, но фактически поощрял его (см. 1.1).
Но главный момент, который я хочу отметить здесь, заключается в том, что автор Второго послания Петра снова игнорирует дьявольское вмешательство в дела человека.
Вернёмся к ангелам. Итак, мы рассмотрели всё, что сказано в Новом Завете по поводу исторического падения ангелов. Позже, когда мы обратимся к Книге Откровения, мы найдём рассказ о различных падших ангелах применительно к будущему; то есть они ещё не пали, но это случится.
5.5 Соборные Послания: Первое послание Петра и Послание Иакова: Дьявол как лев, Дьявол как трус
Первое послание Петра считается написанным апостолом Петром в «Вавилоне» (эвфемизм, обозначающий Рим). Автор Послания, которого мы можем называть Псевдо-Пётр 1 (чтобы отличить от Псевдо-Петра 2, автора Второго послания Петра), говорит, что он является здесь одним из старейшин и «сопастырем», и адресуется старейшинам церквей Малой Азии. Он говорит, что они защищены силой (dunamis) Божией через веру; они должны радоваться своему грядущему спасению, хотя в настоящее время и приходится переносить многие печали, подвергаться различным испытаниям (peirasmoi). Эти испытания должны доказать их веру, как золото испытывается огнём (1 Пет. 1:5-7). Какие испытания? Возможно, борьба в душах, искушаемых плотской похотью (2:11).
Рабы-христиане должны терпеливо сносить не только заслуженные наказания от своих хозяев, но также и несправедливые, следуя примеру Христа (1 Пет. 2:18-21). Им рекомендуется также не чуждаться огненного очищения, которому они могут подвергнуться как peirasmos, то есть испытанию (4:12), и радоваться ему, как если бы они разделяли страдания Христа.
И все эти беды и искушения, как вскоре выясняется, являются работой Дьявола. Когда «Пётр» отдельно обращается к молодым людям, он убеждает их подчиняться старшим и смиряться «под крепкую руку Божию». Затем он говорит:
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш Диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твёрдою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире».
(1 Пет. 5:8-9)Слово, означающее «противник» (Antidikos) показывает, как должна работать метафора про льва. Дьявол «поглощает» свою добычу, выдвигая против неё обвинения на Суде Божественного Закона, настаивая на наказании тех, кто запутывается в ловушках несчастий, подстроенных для них самим же Дьяволом.
Как же христиане могут победить этого рыкающего льва? В реальной жизни открытое «противостояние» плотоядному зверю отнюдь не является наилучшим выходом. Гораздо мудрее в таком случае предпринять стратегическое отступление или вооружённую атаку. И Псевдо-Пётр, в сущности, говорит, как вооружить себя верой, которая даёт силу, а также знанием, что братья по вере и страданиям делают то же самое. Такое объединённое сопротивление должно победить.
Кстати, об объединённом сопротивлении — а помогает ли кто-то Дьяволу?
В Первом послании Петра мы находим несколько проявлений мира духов. Святой Дух открыл христианам то, чего не знают даже ангелы и во что они хотели бы «проникнуть» (1 Пет. 1:12), христиане были призваны из тьмы в чудный свет Господа (2:9). Когда Иисус вознёсся на небеса, Ангелы, Власти (Exousiai) и Силы (Dunameis) покорились ему (3:22). Но сомнительно, чтобы кто-то из них имел какое-либо отношение к Дьяволу.
В Первом послании Петра есть ещё одна необычная примета мира духов. Автор говорит, что, после того как Христос был предан смерти, он проповедовал находящимся в темнице духам, которые были непокорными во времена Ноя (1 Пет. 3:19-20). Кто же эти духи? Стражи [Бодрствующие] из «Еноха» и «Юбилеев»? Нет, они же мёртвые (nekroi); это определение не может быть применимо к ангелам. Ведь Пётр объясняет позже: «Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:6).
Это достаточно странно, но не касается Дьявола, который не имел власти над подземным миром до самой последней фазы своей биографии (см. 10.3).
Вернёмся к образу Дьявола-льва и к тому, как ему противостоять. Давайте обратимся к ещё одному «вселенскому», или «соборному», Посланию — то есть к Посланию, адресованному множеству христианских общин, а не одной конкретной церкви. Я имею в виду Послание Иакова, адресованное «двенадцати коленам», то есть христианам иудейского происхождения, в противопоставление бывшим язычникам, обращённым в христианство.
Первое, о чём говорит «Иаков», — это как раз испытания (peirasmoi), которые им приходится выносить. «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак. 1:2-3). Вскоре он возвращается к этой теме:
«Блажен человек, который переносит искушение [peirasmos], потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
Пусть никто не говорит, претерпевая искушения [peirasmoi]: "Это искушение [peirasmos] от Бога". Бог не может быть подвергнут искушению [peirasmos] от злых [kakoi] и Он Сам не навлекает искушения [peirasmoi] ни на кого.
Искушение [peirasmoi] вызывается у каждого, кто увлекается и обольщается собственными желаниями.
Желание же, зачав, рождает Грех, а сделанный Грех, когда вырастает, рождает Смерть».
(Иак. 1:12-15){ 92 }Поскольку автор так стремится не возлагать на Бога вину за искушения, мы могли бы ожидать, что он возложит её на Дьявола, — ведь традиционно именно искушение является основным смыслом существования Дьявола. Но вместо этого автор обращается к иудейской традиции — к Злой Наклонности (Yetser-ha-Ra), персонифицированной здесь в женском образе Желания (Epithumia), рождающей Грех, который, в свою очередь, рождает Смерть.
