Чокьи Ринпочи - Путеводитель по жизни и смерти
Будда учил в соответствии с природой вещей. Эти учения верны. Разумный человек будет изучать и обдумывать их; и, чем больше он это делает, тем больше уверенности и веры в учения Будды будет возникать в нем, и с тем большим наслаждением он будет практиковать их. Поэтому, важно избавиться от трех пятен: недопонимания, неверного понимания и сомнения. Путь избавления от них — это изучение, размышление и практика (если заниматься ими правильно).
Далее, чтобы правильным образом изучать, обдумывать и практиковать учения Будды, необходимо собрать соответствующие условия. Важнейшее из них — это найти подлинного учителя. По традиции, учитель должен владеть как живым опытом, так и реализацией трех аспектов: изучения, осмысления и медитации. Для определения квалификации учителя используется еще шесть дополнительных критериев: искусство изложения, искусность в дебатах и композиции; а также правильное поведение, благородство ума и знание.
Качества, которыми должен обладать учитель, по разному определяются в Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Например, учитель традиции Хинаяны должен отказаться от того, от чего следует отказаться, и реализовать то, что должно быть реализовано (в соответствии с учениями этой традиции). Компетентному учителю Махаяны, в сущности, необходимо иметь реализацию единства пустоты и сострадания. Если этого нет, бесполезно следовать за ним. Учитель, имеющий такую реализацию, по определению не может давать ошибочные учения или вести по ложному пути, так как его мотивация чиста. Если ученики следуют за таким учителем, то (по причине своего сострадания) он никогда не обманет их и не уведет в сторону. Поэтому в учителе обязательно должно присутствовать это наиважнейшее качество.
В настоящий момент нам очень повезло. Мы — люди. Мы можем получать, понимать и практиковать учения. Мы можем встретить квалифицированного учителя. Действительно, у нас благоприятная карма. Но, с другой стороны — повезло, да не до конца; в прошлом было много Будд и просветленных существ, но по какой-то причине мы не вошли с ними в контакт и не достигли совершенства. До сих пор мы еще не освободились; такое ощущение, что поезд ушел, а мы остались. Если бы у нас была идеальная карма, мы уже давно встретились бы с полностью просветленным Буддой.
Тем не менее, все равно нам повезло: мы встретились с некоторыми из духовных учителей современности. И не то, чтобы наш личный учитель лучше или выше Будд прошлого; сегодняшние учителя — которых мы можем встретить и от которых мы можем получить учения — существуют только потому, что когда-то в мире появился Будда и начал учить. Но, поскольку мы не встречались лично с Буддой, наш собственный учитель для нас является воплощением сострадания. Поэтому, в чем-то наш собственный учитель для нас даже более важен, чем Будда, появлявшийся в прошлом. На самом-то деле суть всех просветленных существ, всех Будд и бодхисаттв трех времен, и сознание квалифицированного учителя — неразделимы. И, таким образом, наш учитель — это воплощение Будды.
Сознание нашего ламы — Будда, потому что учения, которые он дает, коренятся в реализации Будды и находятся в соответствии с его словами. Голос учителя — Дхарма. Учитель также является воплощением Сангхи. Поскольку он воплотился, как великий практикующий, его тело — Сангха. Таким образом, Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха — воплощены в квалифицированном учителе.
Квалифицированный учитель — это главное условие; но ученик тоже должен быть готов к восприятию учений. Какими качествами должен обладать ученик-практик для того, чтобы воспринять учения? Есть много необходимых качеств: преданность, искренний интерес, прилежание, развитый ум и т. д. Но самое важное качество — это наша основная мотивация, побуждающая нас заниматься практикой. Мы должны твердо решить для себя: «Я буду практиковать, чтобы избавиться от всех беспокоящих эмоций!». Нужно думать: <<Я сделаю все, что нужно, чтобы вырвать корень беспокоящих эмоций, заставляющих меня блуждать по самсаре. Драгоценная Дхарма — лекарство против этих эмоций». Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. Нельзя оставлять их пустой теорией, просто словами; нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни. Силой такого устремления мы действительно начинаем понимать Дхарму. Без этого наша практика Дхармы не является настоящей — напротив, она только углубит гордость и стремление соревноваться. И в этом случае толку от нее будет мало.
Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо — не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы — как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.
Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если мы будем практиковать Дхарму так — даже если мы знаем всего четыре строчки учения — польза будет огромной. Но если нам не удается сделать Дхарму частью своей жизни, она становится пустыми словами — даже если мы очень красноречивы в этих вопросах или замечательно пишем о них. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.
Другой аспект мотивации — это развитие в себе просветленного устремления бодхичитты: то есть желания, чтобы наши занятия Дхармой послужили на пользу всем разумным существам. Два основных типа бодхичитты называются «бодхичитта намерения» и «бодхичитта применения». «Бодхичитта намерения» — это желание достичь просветления для блага всех разумных существ. «Бодхичитта применения» означает на деле применять это желание и придерживаться положительных мыслей, слов и поступков; примером этого служат шесть парамит (великих деяний бодхисаттв). Когда мы совершаем любой поступок, руководствуясь этими двумя типами бодхичитты, эффект поступка во много раз увеличивается и результаты его будут в высшей степени благоприятны. Даже один раз прочитать «ОМ МАНИ ПЭМЭ ХУМ» становится очень полезным действием. А без мотивации бодхичитты даже самый добродетельный поступок не будет до конца полезным.
Из шести парамит первые пять — щедрость, нравственная дисциплина, терпение, прилежание и концентрация — называются обусловленными (или концептуальными) парамитами. Слово «обусловленный» означает, что практикуя их, мы накапливаем заслугу, исходя из своей точки отсчета. Шестая — это «праджняпарамита», и, культивируя ее, мы накапливаем мудрость.
Подходя к любому своему действию (в данном случае — к изучению Дхармы) с этими шестью парамитами, мы собираем два накопления. Это накопление заслуги углубляет наше понимание и способствует реализации двух уровней истины; таким образом мы достигаем двух кайй. Нужно ориентироваться на то, что основа (то, с чего мы начинаем) — это единство двух истин; путь — это единство двух накоплений; а плод — единство двух кайй.
Например, когда мы делаем подношение или преподносим дар после получения учений, это — первая парамита, парамита щедрости. Мы можем поднести цветы или любой другой материальный дар; а можем преподнести нечто, созданное в уме — например, мандалу всей вселенной, с горой Меру и четырьмя континентами. Все это включается в парамиту щедрости.
Уверенность в том, что у нас — правильная мотивация для обучения и верный настрой — это вторая парамита, парамита дисциплины.
Третья парамита, парамита терпения — это умение не придавать большого значения своему физическому состоянию. Иногда нам может быть слишком холодно или слишком жарко; или мы неудобно сидим; или лекция идет слишком долго. Тем не менее, не поддавайтесь усталости; поймите, что учения важнее, чем временные физические неудобства.
Четвертая парамита — прилежание — заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: «Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?». Жгучее желание все понять и восторг от учений — вот что составляет четвертую парамиту.
Пятая — парамита концентрации — обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Мы должны только внимательно слушать и пытаться понять значение сказанного. Неотвлечение — вот сердце парамиты концентрации.
