Мартин Лютер - Лекции по Посланию к Римлянам
Дополнительные примечания, составленные переводчиком английской версии:
[1] Августин, Expositio quarundam propositionum ex epistola ad Romanos, 66, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2082.
[2] Втор.30:14.
[3] Первая часть краткого содержания (до данного места) зачеркнута в лютеровской рукописи.
[4] Это замечание на полях написано вместо зачеркнутого фрагмента в кратком содержании, стоящего выше в тексте.
[5] Истолкование Августина взято из: Expositio quarundam propositionum ex epistula ad Romanos, 36, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2069.
[6] Patrologia, Series Latina, XLIV, 203 f. Лютер цитирует Августина по этому источнику во второй части данной книги.
[7] Эта аналогия может быть основана на наблюдениях Августина, изложенных в работе: De civitate Dei, XXI, 4,3, Patrologia, Series Latina, XLI, 713.
[8] Августин, Expositio ... ad Romanos, 38, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2070.
[9] Лира [Николай Лирский] утверждает: "Апостол говорит от имени человеческой расы, которая, таким образом, поглощена тьмою" [То есть имеется ввиду, что сам он будто бы не такой.- Прим.] Фабер, часто упоминаемый "другими" в высказываниях подобного рода, говорит: "Павел использует себя, как пример плотского человека... хотя он был менее плотским, чем все остальные... Он обращает себя [как бы притворяется, разыгрывает из себя.-Перев.] слабого человека ради слабых ... хотя временами [не всегда] он был слаб" (W, LVI, 68, n.9).
[10] В комментариях к Посланию к Галатам (5:17) [W,XL-2, 88-89 Rohrer's notes] Лютер подчеркивает, что Павел в Послании к Римлянам обращается к "церкви, которая обновлена, крещена, оправдана [сделана праведной] и имеет прощение грехов",- и, тем не менее, он говорит об их плоти как о том, что противостоит Духу. Лютер продолжает: "Иероним и другие понимают слово 'святые' (sancti) так, что оно означает только тех, кто чист и неосквернен [очищен от скверны], но поступать так - значит аннулировать прощение грехов и Самого Христа". См. также: Luther's Works, 27, p.70.
[11] Expositio ... ad Romanos, 37, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2070.
[12] Patrologia, Series Latina, XLIV, 204.
[13] Expositio ... ad Romanos, 39, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2070.
[14] Лютер цитирует утеряную работу Амвросия по цитате, содержащейся у Августина в Contra Julianum, II, 5, 14, Patrologia, Series Latina, XLIV, 678.
[15] Contra Julianum, 3,7, Patrologia, Series Latina, XLIV, 678.
[16] Там же, 4,8.
[1] Согласно блаженному Августину, "Здесь он начинает говорить о своей надежде относительно Иудеев, чтобы язычники не смели превозноситься над Иудеями. Ибо как надменность Иудеев должна была быть отброшена, потому что они славили себя за свои дела, так и прославление язычников должно было быть уничтожено, чтобы они не возгордились тем, что их поставили перед Иудеями" [1].
[2] В греческом оригинале сказано: "Моя молитва к Богу об Израиле заключается в том, чтобы они могли быть спасены".
[3] Это то, что в народе называется "добрыми и искренними намерениями, но порочным методом [достижения результата]". Цель, которую они преследуют, хороша, но путь, по которому они идут к достижению этой цели, ошибочен, ибо они хотят идти на восток, но находятся на дороге, ведущей на запад. Гордыня ревности [усердия] и добрых намерений [гордость своими добрыми намерениями и своим усердием] приводят к такому положению многих людей в наше время. Апостол выражается очень мягко, когда говорит "но не по рассуждению", [в версии Библии, которую использует Лютер, это звучит еще мягче: "но это не по просвещенности".-Перев.] Ибо он хочет, чтобы мы поняли, что они действуют в слепом усердии, что наибольшую опасность представляют глупое рвение и глупые намерения. Это пример для нас, чтобы мы были не столь ревностны в поисках [в "коллекционировании"] грехов своих ближних.
[4] Добрая ревность и праведное суждение производят праведного и богобоязненнго христианина; Злая ревность и праведное суждение производят лицемера и обманщика; Добрая ревность и извращенное суждение производят идолопоклонника, маловера, еретика, раскольника, небогобоязненного, злого и порочного человека; Злоая ревность и извращенное суждение производят злодея и негодяя.
[5] [Перев.: Вариант, комментируемый Лютером, в дословном переводе выглядит следующим образом: "Ибо Моисей писал, что человек, поступающий праведно, [когда, или если] его праведность основана на Законе, жив будет этим [или им]". Эта фраза несколько отличается от русского Синодального перевода, который ближе к греческому оригиналу. Отсюда становятся понятнее последующие комментарии Лютера к данному фрагменту:] В греческом оригинале сказано: "Моисей описывает ту праведность, которая от Закона, что человек, который исполняет эти вещи жив будет ими". И по этой причине апостол цитирует слова Моисея из (Лев.18:5): "Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив". На слово "человек" здесь делается особое ударение. Моисей как будто бы говорит, что человек может совершать эти вещи и, таким образом, жить ими, так, чтобы не умереть, согласно Закону. Однако, этого недостаточно, потому что помимо человека [независимо от человека] существует праведность верой.
[6] См. Гал.3:12.
[7] То есть он учит ничему иному, кроме как тому, что мы должны веровать, что Христос умер и снова воскрес. Эта вера приводит человека к жизни,- и даже того, кто не совершает дела Закона, согласно праведности Закона. Ибо те дела, не являются необходимым условием для того, чтобы вы могли жить и были спасены, что имеет место с праведностью Закона, ибо веры достаточно без этих дел. Таким образом, апостол сравнивает два эти явления: праведность по Закону и праведность по вере, присваивая первой [связывая с первой] добрые дела, а второй - только веру, без добрых дел.
[8] Ибо Христос, как это показано в главе 4:25: "... был предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего". Таким образом, здесь апостол, истолковывая слова Моисея [2], указывает на два этих таинства, ибо истина заключается в том, что наша праведность [достигается] не Законом и добрыми делами, но смертью и воскресением Христа. Потому что, как сделует далее из текста, всякий, не отрицающий двух этих фактов, будет спасен.
[9] Он подтверждает это утверждение, цитируя пророчество, которое было дано в прежние времена.
[10] Ибо пророк Иоиль, пророчествуя о времени благодати, говорит: "И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется".
[11] Он атакует самонадеянность надменных Иудеев, еретиков и тех, кто "горделив в духе". О, если бы только эти еретики слышали это!
[12] Это направлено против надменных слушателей и самонадеянных учеников.
[13] Это направлено против надменных учителей и дерзких судей.
[14] А также в Пс.(109:2): "Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона".- То есть: "Он не придет, покуда Господь не пошлет Его".
[15] Одним этим словом: "благовествовать" [т.е. "проповедовать Евангелие"],- апостол доказывает, что они не могут проповедовать, не будучи посланы. Ибо "благовествовать" ["проповедовать Евангелие"]- это то же, что "провозглашать" [объявлять]. Но человек не может провозглашать Слово Божье и быть посланником Божьим, если Бог не послал его и не дал ему Своего Слова. Ибо никто не может "захватить" (украсть) Слово Божье - оно дается только когда Бог привлекает и посылает человека . Но, если этого не происходит - несомненно, провозглашается только ложь, даже если она и выглядит как истина. Наконец, той же самой фразой он чудесно описывает сущность мира и всего благого, а именно - что они могут быть услышаны только в Слове и постигнуты только верой, но отнюдь не являются видимыми, как того ожидали Иудеи.
[16] Некоторые считают, что это заявление относится к вере, которая уже была обретена.
[17] Как сказано у пророка Аввакума (3:2): "Господи! услышал я слух Твой [весть о Тебе] и убоялся...". Поэтому мы истолковываем это в пассивном смысле, полагая, что имеется в виду услышанное слово, а не слушание как действие - поскольку было бы абсурдно говорить о вере в "слушание" другого человека.
[18] Иезек.(7:26): "Беда пойдет за бедою и весть за вестью...",- то есть, мы также не имеем ничего, кроме Слова, и мы не способны явить ничего. Поэтому они не веруют в то, что мы утверждаем лишь устами, не будучи в состоянии показать (сделать ощутимым для рук и глаз). Такой метод часто используется в Писаниях - например, в Авд. (1:1): "... Весть услышали мы от Господа...",- или в Пс.(17:45): "По одному слуху о мне повинуются мне". Иногда это переводится словом "молва" - например, в Пс.(111:7): "Не убоится худой молвы...",- и в Авв.(3:2): "...услышал я слух Твой [молву о Тебе]...". И, хотя для читающих по-латыни термин "молва" [слушание] (audito) был бы более понятным, чем "услышанное" (auditis) - точно также, как "исполненное [сделаное]" (acta) лучше, чем "деяния" (actus) апостолов - все же он таким образом пытается выразить мысль об истинном проповедовании Слова или передаче [как действии] Слова Божьего "на слух". Ибо Писание, а точнее - переводчик говорит в такой же манере о видении, как, например,в Деян.(9:10): "... И Господь в видении (visu) сказал ему...",- то есть, в чем-то таком, что видимо (viso) - или видении (visione). И в Ис.(1:1) говорится о "видении Исаии" - то есть о чем-то таком, что можно увидеть:" Видение..., которое он видел об Иудее и Иерусалиме".
