А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шри Чайтанья Чаритамрита. Мадхья-Лила. Том 3. Гл.12-16
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхагаватам» (10.82.48). Гопи никогда не привлекала карма-йога, гьяна-йога или дхьяна-йога. Их интересовала лишь бхакти-йога. Сами по себе гопи ни за что не стали бы медитировать на лотосные стопы Господа. Вместо этого они брали лотосные стопы Господа и ставили их себе на грудь. Иногда гопи сокрушались, что их грудь слишком тверда для нежных лотосных стоп Кришны. При мысли о том, что эти лотосные стопы наступают на острые камешки на пастбищах Вриндавана, гопи плакали от страха и боли. Гопи хотели, чтобы Кришна вообще не покидал Свой дом. Так они всегда пребывали в сознании Кришны. Подобное чистое сознание Кришны может пробудиться только во Вриндаване. Шри Чайтанья Махапрабху начинает открывать здесь Свои мысли, проникнутые экстазом гопи.
ТЕКСТ 137
анйера хрдайа — мана, мора мана — врндавана,
`мане' `ване' эка кари' джани
тахан томара пада-двайа, караха йади удайа,
табе томара пурна крпа мани
анйера — у других; хрдайа — сознание; мана — ум; мора мана — Мой ум; врндавана — сознание Вриндавана; мане — в уме; ване — во Вриндаване; эка кари' — соединив; джани — знаю; тахан — там, во Вриндаване; томара — Твоих; пада-двайа — лотосных стоп; караха — осуществишь; йади — если; удайа — явление; табе — тогда; томара — Твою; пурна — полной; крпа — милость; мани — сочту.
Пребывая в настроении Шримати Радхарани, Чайтанья Махапрабху сказал: «У большинства людей ум и сердце слиты воедино, однако Мой ум никогда не покидает Вриндавана, поэтому Я считаю, что он един с Вриндаваном. Мой ум и есть Вриндаван, а поскольку Вриндаван Тебе очень дорог, прошу, освяти его прикосновением Своих лотосных стоп. Я сочту это величайшим проявлением Твоей милости».
КОММЕНТАРИЙ: Функции ума — размышлять, чувствовать и желать. Так ум принимает то, что в материальном отношении благоприятно, и отвергает неблагоприятное. Подобным образом устроено сознание большинства людей. Но когда ум ничего не принимает и не отвергает, а просто сосредоточен на лотосных стопах Кришны, такой ум становится Вриндаваном. Там, где Кришна, всегда присутствует Шримати Радхарани, гопи, пастушки и другие жители Вриндавана. Поэтому, как только мы привносим в свой ум Кришну, он становится тождествен Вриндавану. Иными словами, если наш ум полностью свободен от материальных желаний и целиком поглощен служением Верховной Личности Бога, мы всегда живем во Вриндаване, и нигде больше.
ТЕКСТ 138
прана-натха, шуна мора сатйа ниведана
враджа — амара садана, тахан томара сангама,
на паиле на рахе дживана
прана-натха — о Мой Господь, владыка Моей жизни; шуна — пожалуйста, внемли; мора — Моей; сатйа — искренней; ниведана — мольбе; враджа — Вриндаван; амара — Мое; садана — место; тахан — там; томара — Твое; сангама — общество; на паиле — если не обрел; на — не; рахе — остается; дживана — жизнь.
«Дорогой Господь, пожалуйста, внемли Моей искренней мольбе. Мой дом — Вриндаван, и Я хочу встретиться с Тобой там. Если же Я не смогу сделать это, Мне будет очень трудно продолжать жить».
КОММЕНТАРИЙ: Стремиться к общению с Верховной Личностью Бога может лишь тот, чей ум свободен от материальных самоотождествлений. Уму необходимо какое-то занятие. Если человек хочет отстраниться от всего материального, ум его не должен быть праздным. Уму необходимо о чем-то думать, что-то чувствовать и желать. Если ум не наполнен мыслями о Кришне, чувствами к Кришне и желанием служить Ему, то он будет поглощен материальной деятельностью. Все, кто отрекся от материальной деятельности и прекратил думать о ней, должны всегда поддерживать в себе желание думать о Кришне. Без Кришны нельзя жить, как нельзя жить без каких-то наслаждений для ума.
ТЕКСТ 139
пурве уддхава-дваре, эбе сакшат амаре,
йога-джнане кахила упайа
туми — видагдха, крпамайа, джанаха амара хрдайа,
море аичхе кахите на йуйайа
пурве — раньше; уддхава-дваре — через Уддхаву; эбе — сейчас; сакшат — непосредственно; амаре — Мне; йога — йогической медитации; джнане — умозрительного философствования; кахила — объяснил; упайа — средство; туми — Ты; видагдха — очень веселый; крпа-майа — милостивый; джанаха — Ты знаешь; амара — Мой; хрдайа — ум; море — Мне; аичхе — так; кахите — говорить; на йуйайа — не подобает.
«Дорогой Кришна, раньше, когда Ты еще жил в Матхуре, Ты прислал Уддхаву, чтобы тот научил Меня философствовать и заниматься йогой. Теперь Ты Сам говоришь Мне о том же, но Мой ум не приемлет это. В Моем уме нет места для гьяна-йоги или дхьяна-йоги. Хотя Ты прекрасно Меня знаешь, Ты все равно учишь Меня гьяна-йоге и дхьяна-йоге. Не пристало Тебе так поступать».
КОММЕНТАРИЙ: Методы мистической йоги и философского поиска Высшей Абсолютной Истины не привлекают того, кто всегда поглощен мыслями о Кришне. Преданного умозрительное философствование совсем не интересует. Преданный должен не заниматься философствованием и мистической йогой, а поклоняться Божеству в храме и постоянно служить Господу. Поклонение Божеству в храме преданные воспринимают как личное служение Господу. Божество называют арча-виграхой или арча-аватарой, то есть Верховным Господом, воплотившимся в материи (латуни, камне или дереве). В высшем смысле между Кришной, проявленным в материи, и Кришной, проявленным в духе, нет разницы, поскольку и материя, и дух — это Его энергии. Для Кришны не существует разницы между материей и духом. Поэтому материальный образ Кришны ничем не отличается от Его изначального образа, сач-чид-ананда-виграхи. Преданный, который непрерывно поклоняется Божеству в соответствии с предписаниями шастр и духовного учителя, постепенно осознаёт, что общается непосредственно с Верховной Личностью Бога. Так он утрачивает всякий интерес к псевдомедитации, занятиям йогой и умозрительному философствованию.
ТЕКСТ 140
читта кадхи' тома хаите, вишайе чахи лагаите,
йатна кари, нари кадхибаре
таре дхйана шикша караха, лока хасана мара,
стханастхана на кара вичаре
читта кадхи' — отвлекая сознание; тома хаите — от Тебя; вишайе — мирскими вещами; чахи — хочу; лагаите — занять; йатна кари — стараюсь; нари кадхибаре — нет отвлечения; таре — такой служанке; дхйана — о медитации; шикша — наставление; караха — даешь; лока — люди; хасана — смеются; мара — убиваешь; стхана-астхана — подходящее или неподходящее место; на кара — не принимаешь; вичаре — во внимание.
Чайтанья Махапрабху продолжал: «Я хочу перестать думать о Тебе и сосредоточиться на домашних делах, но, как ни пытаюсь, Мне это не удается. Меня влечет к Тебе и только к Тебе. Поэтому Твои наставления медитировать на Тебя смехотворны. Ими Ты убиваешь Меня. Ты не должен думать, что Я нуждаюсь в подобных назиданиях».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анакулйена кршнану-
шиланам бхактир уттама
Для чистого преданного немыслимо заниматься мистической йогой или пускаться в абстрактные философские рассуждения. Он просто не способен погрузить свой ум в столь нежелательную деятельность. Даже если бы чистый преданный захотел это сделать, ум не позволил бы ему это. Такова характерная особенность чистого преданного — он трансцендентен всем видам кармической обрядовой деятельности, мистической йоги и медитации. Вот почему гопи так говорят о своих чувствах в следующем стихе.
ТЕКСТ 141
нахе гопи йогешвара, пада-камала томара,
дхйана кари' паибе сантоша
томара вакйа-парипати, тара мадхйе кутинати,
шуни' гопира аро бадхе роша
нахе — не являются; гопи — гопи; йогешвара — знатоками мистической йоги; пада-камала томара — на Твои лотосные стопы; дхйана кари' — медитируя; паибе сантоша — обретем удовлетворение; томара — Твои; вакйа — слова; парипати — любезнейшие; тара мадхйе — в них; кутинати — лицемерие; шуни' — услышав; гопира — гопи; аро — больше и больше; бадхе — возрастает; роша — гнев.
«Гопи — не йоги-мистики. Они никогда не смогут удовольствоваться медитацией на Твои лотосные стопы по примеру так называемых йогов. Советовать гопи медитировать — самое настоящее лицемерие. Когда они слышат советы заняться мистической йогой, это нисколько не радует их. Напротив, они начинают еще больше сердиться на Тебя».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит (Чайтанья-чандрамрита, 5):
каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате
дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате
