Эммануил Сведенборг - Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости
243. Что Разум может возвышаться во Свет Неба, или, что то же, в Мудрость Ангельскую, а что воля не может возвышаться в теплоту Неба, или в Любовь Ангельскую, иначе, как лишь по мере того, как человек удаляется от зол, как он грехов, и обращается к Господу, это я видел ясно на опыте в Мире Духовном. Многократно я видел и постигал, что простые Духи, которые знали только, что есть Бог, и что Господь родился Человеком, и едва знали что-нибудь кроме этого, вполне уразумевали тайны ангельской мудрости, почти также, как сами Ангелы, и не только такие Духи, но и многие из сонмища диавольского; только все это уразумевали они лишь тогда, когда слышали оное, а не тогда, когда мыслили сами по себе; ибо когда они слышали оное, то в них входил свет сверху; когда же они мыслили сами с собою, то в них не могло входить другого света, кроме того, какой соответствовал теплоте их, или любви; почему самому услышавши эти тайны (arcana) и понявши их, как скоро отвращали они слух, то ничего из них не удерживали, а те, которые были из сонмища диаволов, даже отвергали их, и совершенно отрицали; ибо огонь любви их и свет ее, которые были ложные, наводили на них тьму, от которой Свет Небесный, входивший сверху, был потушаем.
244. То же самое бывает и в Мире. Всякий человек, который не вовсе тупоумен и который, по гордости своего разумения, не утвердил в себе ложного, всякий раз, когда он слышит разговор о чем-нибудь возвышенном, или читает что-либо такое, если только он находится хотя в некотором расположении к знанию, тотчас же понимает, удерживает в себе, и после может даже подтвердить все оное; и это одинаково возможно, как для доброго, так и для злого. Злой также, хотя он и отвергает сердцем Божественное, принадлежащее Церкви, может уразумевать, говорить и проповедывать оное, и даже подтверждать письменно ученым образом; но как скоро он остается мыслить один сам с собою, он тотчас же по адской любви своей, начинает мыслить противное и отвергает оное: из чего и видно, что разум может находиться во свете духовном, хотя воля в то же время может и не находиться в теплоте духовной. Из чего следует также, что разум не управляет волею, или, что то же, мудрость не производит любви, а только научает и указывает путь, научает тому, каким образом должен человек жить, и показывает тот путь, каким должно идти. Из чего еще следует, что воля управляет разумом и производит то, что он действует с нею заодно, и что любовь, принадлежащая воле, называет мудростью в разуме то, что согласно с нею. Далее видно будет, что воля, сама собою, без разума ничего не производит; но что все, производимое ею, производит она в соединении с разумом; и что воля склоняет разум к соучастию с нею через влияние, но что обратного действия не бывает.
245. Теперь я скажу о том, в чем состоит влияние света на три степени жизни, принадлежащие духосуществу у человека. Формы, составляющие у него восприемлища теплоты и света, или любви и мудрости, и существующие, как выше сказано, в тройственном порядке, или имеющие три степени, прозрачны (diapbanae) от самого рождения, и передают духовный свет, как чистое стекло передает свет натуральный; вследствие чего человек, относительно мудрости может возвышаться даже в третью степень. Но при этом, формы эти открываются не иначе, как по мере того, сколько духовная теплота соединяется с духовным светом, или любовь с мудростью. Таким образом, через это соединение эти прозрачные формы открываются сообразно Степеням. Подобие этому открытию мы видим в свете и теплоте Солнца Мира, относительно растений на земле. Зимний свет, который также бел, как и свет летний не открывает ничего в семени или в дереве; и лишь тогда только открывает их, когда соединяется с ним теплота весенняя. Подобие это верно потому, что свет духовный соответствует свету натуральному, а теплота духовная соответствует теплоте натуральной.
246. Духовная теплота эта приобретается не иначе, как лишь через убегание зол, как грехов и через обращение с тем вместе к Господу; ибо до тех пор, пока человек пребывает во зле, он пребывает и в любви к нему, ибо пребывает в похотствованиях, влекущих его к этому злу, а любовь зла и похотствование ее составляет собою любовь, противоположную любви и расположению духовным, и любовь эта или похотствования эти не могут быть удалены иначе, как лишь через убегание от зол, как от грехов; а как человек может убегать от них не сам собою, а только Господом, то для того и нужно, чтобы он обращался к Нему: и когда таким образом он будет убегать их Господом, тогда любовь к злому и теплота ее будет удаляться от него, и вместо ее вводится будет в него любовь к доброму и теплота этой любви, через которые открывается высшая Степень: ибо Господь влияет сверху (от высшего, a superiori), и открывает высшее, и тогда соединяет любовь или теплоту духовную с мудростью, или светом духовным, вследствие чего человек и начинает процветать духовно, как дерево весною.
247. Через влияние света духовного на все три Степени духосущества, человек отличается от животных, и стоит выше их, имея способность мыслить аналитически, видеть истины не только натуральные, но и духовные, и, видя, признавать оные, и таким образом переобразовываться и возрождаться. Способность воспринятия духовного света, составляет то, что разумеется под Рассудливостью, о которой было сказано выше, и которая у каждого человека находится от Господа, и никогда не отнимается, ибо если бы она была отнята, то человек не мог бы переобразовываться. От этой-то способности, называемой Рассудливостью, может человек не только мыслить, но и говорить из мышления, чего животные не могут; и из другой своей способности, называемой Свободою (Liberta), о которой также было сказано выше, может делать то, что мыслит из разума. Но как об этих двух способностях, о Рассудливости и Свободе, составляющих собственное (отличие) человека, было говорено выше в N 240, то больше мы и не будем уже о них говорить.
248. Человек, если не открывается у него высшая Степень, которая есть Степень духовная, становится натуральным и чувственным. Выше показано было, что есть три степени духосущества человеческого, называемые: натуральная, духовная и небесная; а также, что эти Степени могут открываться у него по порядку. Показано было также, что сначала открывается у него Степень натуральная; потом, если человек удаляется от зол, как от грехов, и обращается к Господу, открывается Степень духовная, и наконец - Степень Небесная. Так как эти Степени открываются в последовательном порядке, смотря по жизни человека, то следует, что две высшие степени могут и не быть открыты у него, и что человек пребывает тогда в натуральной Степени, которая есть последняя. Известно также в Мире, что есть человек натуральный и есть человек духовный, или, что есть человек внешний и есть человек внутренний; но не известно то, что натуральный человек становится духовным через открытие у него одной из высших Степеней, и что открытие это совершается через жизнь духовную, которая есть жизнь по Заповедям Божественным; и что без такой жизни человек остается натуральным.
249. Есть три рода людей натуральных: один Род их состоит из тех, которые ничего не знают о Заповедях Божественных; другой род составляют те, которые знают, что они есть, но не мыслят ничего о жизни по оным; и третий род - те, которые презирают и отвергают оные. Что касается до Первого рода людей, т.е., до тех, которые ничего не знают о Заповедях Божественных, то эти люди не могут не оставаться натуральными, ибо сами от себя научиться не могут, так как каждый человек научается Заповедям Божественным от других людей, которые знают их по религии, а не через непосредственные откровения, как это видно из Учения Нового Иерусалима о Священном Писании, N 114 до 118. Те, которые принадлежат ко Второму роду, т.е., те, которые знают, что есть Божественные Заповеди, но не мыслят ничего о жизни, сообразной оным, пребывают также натуральными, не заботясь ни о чем другом, кроме того, что относится к Миру и к телу; и после смерти становятся слугами и рабами, смотря по тому, какое служение могут они приносить духовным; ибо натуральный человек есть слуга и раб, а духовный человек есть властитель и Господин. Те, которые принадлежат к Третьему роду людей, т.е., те, которые презирают и отвергают Божественные Заповеди, отсаются не только натуральными, но становятся также и чувственными, по мере этого презрения и отвержения: Чувственные люди суть самые низшие натуральные люди, которые не могут возвышаться мыслью над казательностями и обманчивостями чувств тела; после смерти все такие находятся в Аду.
250. Так как в Мире не известно, что такое Духовный и что такое Натуральный человек, и как многие называют духовным человеком человека совершенно натурального, и наоборот, то и надлежит отдельно сказать о том и о другом, а именно: 1. Что такое человек натуральный и что такое человек духовный. 2. Каков тот человек натуральный, у которого духовная Степень открыта. 3. Каков тот человек натуральный, у которого духовная Степень не открыта, но однако же и не закрыта. 4. Каков тот человек натуральный, у которого духовная степень совершенно закрыта. 5. И наконец, какое различие между жизнью человека чисто натурального и жизнью животного.
