Джампа Тинлей - Драгоценные наставления
[Передача мантры Манджушри ОМ АРА ПАДЗА НАДИ]
Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани - божество могущества. Если вы будете читать эту мантру, это поможет вам стать могущественным. В наши дни, во времена упадка недостаточно быть только сострадательным и мудрым, вы еще должны быть сильным. Если вы не будете сильными и могущественными, то другие «сядут вам на шею». Если вы скажете: «Я добрый, я буддист», то вам не скажут: «Ты хороший». Вам скажут: «Ты дурак. На твоей шее сидят, а ты не можешь выгнать». Вы будете говорить: «Пожалуйста, уходите», но вам ответят: «Тихо!» и ничего не изменится. Буддист - это необязательно такой скромненький и беззащитный человек. Буддист - это состояние ума. Но никогда не ругайтесь из-за гнева и зависти. Иногда вы можете ругать кого-то из сострадания, из-за любви: «Если я не буду ругаться, то не смогу пресечь его негативный поступок». Когда кто-то пытается «сесть вам на шею», вы говорите: «Сиди на своем месте». Вы показываете ему на его место и говорите: «Это твое место, садись туда. Я сижу на своем месте. Я не буду на твоей шее сидеть, и ты мою оставьте в покое».
Иногда говорят, что духовный - значит слишком слабый - это неправильно. Сейчас преобладает негативная сила. Все духовные люди говорят про любовь и сострадание и становятся все слабее и слабее, а плохие люди наоборот силу набирают. Поэтому в наши времена упадка очень важно читать мантру Ваджрапани и тем самым взращивать в себе силу. Не показывайте другим свои любовь и сострадание, это должно быть вашим внутренним чувством. Не надо демонстрировать всем, что вы духовный человек, прямо так и излучаете любовь. Все это должно скрываться у вас внутри. Внешне вы должны быть очень сильными, а внутренне очень чистыми. Но не со всеми. Если вы находитесь в обществе людей, которые человечны, которые понимают вас, то вы можете быть умиротворенными и внутри, и снаружи. Но если люди не понимают человеческий язык, а понимают только собачий, то с ними глупо говорить на человеческом языке. Если ему сказать: «Пожалуйста, уходи», то он не уйдет, правда? Вот с таким человеком вы должны говорить, как с собакой. То есть внутри вы человек, но притворяетесь при этом такой же собакой. Потому что он -собака, и он понимает только собачий язык. Если он увидит, что вы действительно сильны, то ему придется вас послушаться, и он уйдет. Поэтому вы должны знать, как себя вести в зависимости от того, с какими людьми вы имеете дело и в какой ситуации оказываетесь.
В буддизме нет никаких догм, не говорится, что вы должны всегда делать только это или то, быть всегда только такими. Все, что вы делаете, зависит от времени и от ситуации. Но самое главное, что все, что вы делаете, должно быть полезно. В одних ситуациях полезно ругаться, в других ситуациях полезно, наоборот, говорить мягко. В одних ситуациях хорошо солгать, в других ситуациях хорошо сказать правду. Да, в буддизме есть такое правило - не лгать, но в буддизме не говорится, что вообще никогда нельзя лгать. В буддизме говорится, что все зависит от ситуации. Допустим, охотник гоняется за оленем, хочет его убить. А вы видели, как мимо вас пробежал этот олень. К вам подбегает охотник и спрашивает: «В какую сторону побежал олень?» Вы про себя думаете: «Я буддист, я дал обет не лгать», и говорите охотнику: «Вон туда побежал». Он его догоняет и убивает. То, что вы сделали, называется недостатком сострадания. Вы думаете только о своей карме и не думаете о жизни животного. В некоторых ситуациях вы должны оценить приоритеты, что для вас более важно.
Если для вас важнее сохранить чью-то жизнь, то, если вы солжете и немного накопите негативной кармы, то ничего страшного. То, что вы спасете жизнь другому живому существу, принесет вам гораздо больше позитивной кармы. В буддизме вы должны сами решать, что вам делать или не делать в этой жизни, исследуя такие две вещи: цель и ограничения. Если ограничений или недостатков от вашего поступка будет больше, чем преимуществ, то лучше не совершать его. А если преимуществ будет больше, чем недостатков, тогда вам следует пойти на такой поступок. Поэтому всегда очень важно анализировать цель: какова ваша цель, и какие ограничения существуют на этот счет. Иногда люди приходят в смятение, когда видят, что, если они поступят так-то и так-то, то в их поступке будут и преимущества, и недостатки. Они не знают, как им поступить. В этот момент вы должны понять, что здесь перевешивает.
[Передача мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЭ]
Теперь мантра Тары. Тара - это божество активности. Если вы будете читать мантру Тары, от этого возрастет ваша удача, и путь перед вами откроется. Так что пытайтесь читать эту мантру как можно больше. Когда вы куда-нибудь едете или идете, вы можете по пути начитывать эту мантру. Если вы кого-то ждете, то не ждите просто так - читайте мантру. Просто сидите и читайте мантру, и этот человек, которого вы ждете, придет к вам очень быстро. Если вы его будете просто сидеть и ждать, то для вас каждая минута будет идти очень медленно, и вы скажете: «Вот он уже на час опаздывает. Какой ужас». А если вы не будете его ждать, а будете просто читать мантру, то когда он придет, вам покажется, что он пришел очень быстро.
[Передача мантры Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА]
Теперь мантра Ламы Цонкапы (Мигзем). Для вашей практики Гуру-йоги. В будущем я дам вам практику Гуру-йоги. Практика Гуру-йоги - это самый лучший, самый мощный способ получить благословение. А когда вы получите мощное благословение, то после этого духовные реализации породить вам будет гораздо проще. Но без получения благословения реализаций достичь очень трудно. Лама Цонкапа - это Манджушри в человеческом теле.
[Передача Мигзем: МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ ДИМЕ КЭНБЕ ВАНГПО ДЖАМБЕЯН ДЮПО МАЛЮ ДЖОМЦЕД САНВЕДАК ГАНЧЕН КЭНБЕ ДЗУГЬЕН ДЗОНКАПА ЛОВСАН ДАГБЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП]
Мантра Его Святейшества Далай-ламы. Визуализация та же.
[Передача мантры ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДХИ ХУМ ХУМ]
Итак, я вам передал все важные, наиболее важные мантры. Пока для вас достаточно. Теперь медитация шаматха. Для того чтобы заниматься медитацией шаматха, в первую очередь вы должны знать, в чем заключаются ошибки при этой медитации. Существует пять ошибок во время медитации шаматха. Существует восемь противоядий от этих пяти ошибок. Для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить все противоядия. Кроме того, вы должны знать девять стадий, через которые вы проходите, достигая шаматхи. Вы должны знать еще шесть сил, которые способствуют вашему прогрессу на пути к шаматхе. Кроме этого, вы должны знать, каковы четыре способа вступления в медитацию. Если вы все это знаете, то это значит, что вы в совершенстве знаете, как развивать шаматху. В противном случае, если кто-то вам просто скажет: «Медитируй на Будду, и все. Концентрируйся на Будде». То вы не поймете, каким образом это надо делать, и как вообще вы должны развивать шаматху.
Если говорить о шаматхе в упрощенной форме, то это очень легко. Вкратце это можно сформулировать так: перед вами находится Будда размером с большой палец руки, вы на нем концентрируетесь и не позволяете своему уму отвлекаться от этого образа. А если вы способны удерживать совершенно непрерывное сосредоточение на этом объекте (не позволяя своему уму отвлекаться) и пребывать только на этом объекте, испытывая при этом умственную и физическую безмятежность, то это означает, что вы достигли шаматхи. Просто, да? Звучит просто. Но для того, чтобы действительно достичь такого состояния ума, вам необходимы очень подробные инструкции.
Что же является целью духовной практики, что является ее результатом? Это ум, полностью очищенный от всех омрачений, не причиняющий вреда ни единому живому существу и постоянно готовый помогать другим. Это ваша цель, к которой вы стремитесь, занимаясь духовной практикой. В принципе все религии говорят об одном и том же, что нельзя вредить и надо помогать другим. Все религии говорят одинаково, но для того чтобы достичь такого стабильного состояния, вам нужно немало потрудиться. Это очень трудно, поэтому вы нуждаетесь в большом количестве теоретических знаний. Вы должны узнать механизм работы своего ума. Говорить о духовной практике очень просто, все это сводится к одному: никому не вреди и помогай другим. Но добиться этого на практике очень трудно. Поэтому вам нужно очень хорошо знать и понимать философию.
Шаматха тоже на словах звучит очень просто: «Шаматха - это однонаправленное сосредоточение на Будде. Вы каждый день сосредоточиваете свое сознание на образе Будды и постепенно достигаете стабильности в этом сосредоточении. Посредством этой практики вы достигаете умственной и физической безмятежности. Когда вы этого достигнете, то вы достигнете шаматхи. Все. До свидания». Но вы не должны удовлетворяться такими общими фразами. В наши дни очень много людей приезжает в Россию с такими учениями: «Никому не вреди, помогай другим, и ты будешь счастлив. Практикуй щедрость, отдавай все другим, и, в особенности, поскольку я ваш Учитель, очень важно практиковать щедрость по отношению к Учителю». Вы продаете свою квартиру и все остальное. Это неправильно. Если Духовный Наставник говорит вам что-то ради вашего блага, если его слова соответствуют Дхарме, то вы должны его слушаться. Но если то, что он говорит, противоречит Дхарме, то вы слушаться его не должны. Если я вам скажу то, что противоречит Дхарме, не слушайте меня. Вы должны при этом стать как деревянный чурбан: не говорить ни да, ни нет, просто застыть неподвижно.
