Эдвард Конзе - Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость
5. Если несмотря на это его ненависть не успокаивается, он должен размышлять о добродетельном поведении Учителя в его прошлых перерождениях.
6. Если вследствие того, что он долгое время находился в рабстве у загрязняющих страстей, даже размышление о поведении Учителя в его прошлых перерождениях не успокаивают его антипатии, ему следует размышлять о том, что известно о мире Сансары, у которого нет ни конца, ни начала, т.е. » Так нелегко, монахи, отыскать существо, которое не приходилось бы в прошлом каждому из вас либо матерью, либо отцом, либо братом, либо сестрой, сыном или дочерью». Поэтому он должен подумать возвышенно о том лице, по отношению к которому чувствует антипатию: «В одном из прошлых существований этот человек мог быть моей матерью, которая укрывала меня в своем чреве девять месяцев, которая удаляла мою урину, мои экскременты, слюну, сопли и т.д. без отвращения, как если бы это было золотистое сандаловое дерево, она позволяла мне прыгать на своей груди, носила меня на своих бедрах. Когда он был моим отцом, он храбро встречал опасность на козлиных тропах и каменистых дорогах, жертвовал жизнью, был в составе одной из армий, участвовавших в битве, плавал на корабле по великому океану и сталкивался со многими другими трудностями, чтобы достичь богатства и воспитать меня и других детей. А когда он был моим братом, сестрой, сыном или дочерью, он оказывал мне те или иные услуги. Поэтому нехорошо то, что в моем разуме присутствует ненависть по отношению к нему».
7. Если ученик все еще не может умиротворить свое сердце, он должен размышлять о преимуществах дружелюбия: «Послушай, отшельник, разве не говорил этого Господь? «Монахи, если дружелюбие, освобождающее сердце, культивировалось, развивалось, служило во многих отношениях средством продвижения и основанием жизни, утверждаемым снова и снова, доводилось до совершенства, то в результате этого можно ожидать появления одиннадцати преимуществ. Каких именно?
1. Он легко спит; 2. Он легко просыпается; 3. Он не видит дурных снов; 4. Он любим людьми; 5. Он любим духами; 6. Боги охраняют его; 7. Огонь, яд и меч не могут поразить его; 8. Он быстро сосредотачивает разум; 9. Его свойства ясны и определенны; 10. Он умирает без смятения; 11. Даже если он не продвинется далее, он тот, кто войдет в мир Брахмы». Если вы не гасите мысль о ненависти, вы отказываетесь от этих преимуществ».
1. Он легко спит, т.е. он не спит скверно, как другие люди, которые ворочаются с боку на бок и громко храпят. Когда он засыпает, он подобен тому, кто достиг транса.
2. Он легко просыпается, т.е. он не просыпается скверно, как другие люди, которые, просыпаясь стонут, зевают и ворочаются с боку на бок. Он просыпается так же легко, как раскрывается цветок лотоса.
3. Он не видит дурных снов, т.е., даже если он видит сны, то эти сны благоприятны. Ему снится, что он поклоняется святыне, или совершает другие религиозные действия, или слушает Дхарму. Но он не видит скверных снов, как другие люди, которым снится, что они окружены грабителями, что на них напали дикие звери или что они падают в пропасть с высокого обрыва.
4. Он любим людьми, он любим людьми и приятен им, как приятна нить жемчуга, украшающая грудь или гирлянда цветов, надетая на голову.
5.Он любим духами, так же, как он любим людьми, он любим и нечеловеческими существами.
6. Боги охраняют его: как родители охраняют своего сына.
7. Огонь, яд и меч не могут поразить его, т.е. они не могут воздействовать на него, не могут проникнуть в тело, не могут повредить ему.
8. Он быстро сосредотачивает разум, и он свободен от тупого оцепенения.
9. Его свойства ясны и определенны, как у спелого плода пальмы, который только что оторвался от ветки.
10. Он умирает без смятения, для того, кто дружелюбен, нет такой вещи, как смерть в смятенном состоянии духа. Он умирает так, как будто засыпает.
11. Даже, если он не продвинется далее: если он не способен продвинуться выше уровня дружелюбия и достичь арахатства, он переродится после смерти в мире Брахмы, и это произойдет так, как будто он пробудился от сна.
8. Если даже на этом пути он не сможет погасить свою ненависть, ему следует осуществить анализ элементов. Каким образом? «Послушай, отшельник, если он раздражает тебя, то что именно раздражает тебя в нем? Ты рассержен волосами на его голове, или волосами на его теле, или какой-то другой, одной из 32 частей его тела? Или может быть ты рассержен элементом земли, воды, огня, воздуха в волосах на его голове, etc? Или ты рассержен скандхой формы, скандхами чувств, восприятий, волитивных импульсов или сознания? Или ты рассержен зрительным органом, или обьектом зрения, etc? Или ты рассержен элементом осознания зримого, etc, etc?» Если он выполнит анализ такого рода элементов, то обнаружит, что здесь нет такого места, где бы гнев мог найти опору, его здесь не более чем для горчичного зерна на кончике шила или для живописи в пустом небе.
9. Но если он не способен выполнить анализ элементов, ему следует выполнить обмен дарами. Он должен отдать другому что-то из своих вещей, и он должен получить от другого нечто, тому принадлежащее. Но если другой не имеет средств, или (как монахи) не обладает правом распоряжаться имуществом, то все равно следует отдать ему что-то из своей собственности. Если он сделает так, то злоба другого лица будет непременно умиротворена.
2b. Неограниченное дружелюбие
1. Прелиминарии
Йогин, который хочет совершенствоваться в одном из четырех состояний Брахмы, а именно в дружелюбии, должен устранить внешние препятствия, получить объект медитации, закончить принятие пищи, рассеять следующую за ним дремоту, сесть в спокойном уединенном месте на удобное сиденье. Затем он должен начать размышлять об опасностях ненависти и о преимуществах терпимости. Для чего? В результате совершенствования в этой медитации ненависть может быть оставлена, а терпимость достигнута. Но невозможно оставить нечто, не усмотрев опасности, проистекающей из него, и нельзя достичь чего-то, не понимая преимуществ того, к чему стремишься. Поэтому опасность ненависти должна быть понята посредством таких сутр, как эта: «Друг, полные ненависти, охваченные ненавистью, с разумом, подавленном ненавистью, живут люди». А преимущества терпимости должны быть осмыслены посредством таких утверждений, как:
Терпение и терпимость — высочайшая епитимья,
Будды называют их высочайшей Нирваной.
Выносливого в терпении, вооруженного терпением
Я называю Брамином.
Нет ничего лучше терпения.
Поэтому ученик должен поставить себе задачей совершенствоваться в дружелюбии с тем, чтобы отделить свой разум от ненависти, в которой он усмотрел опасность, и соединить его с терпением, преимущество которого он понял.
2. Четыре типа личностей
2а. Неподходящие личности. Сначала он должен узнать о том, что есть неподходящие личности, по отношению к которым не следует развивать дружелюбия на начальной стадии медитации, или они не подходят в силу того, что по отношению к ним нельзя развивать дружелюбия вообще. На начальной стадии медитации дружелюбие не должно быть развиваемо по отношению к четырем типам личностей. К ним относятся: нелюбимые особы, чрезмерно любимые друзья, те люди, к которым медитирующий безразличен, и те, по отношению к которым он враждебно настроен. Дружелюбие не должно быть развиваемо вообще по отношению к определенной особе противоположного пола, а также по отношению к умершему человеку. Делать попытки относиться к нелюбимой особе, как к любимой, утомительно; так же трудно относиться к очень любимому другу как к безразличной особе, поскольку мы склонны проливать слезы даже в случае небольшой неприятности, с ним произошедшей; и к безразличной особе нелегко относиться так, как будто она для нас что-то значит или дорога нам; если практикующий станет думать о враждебной ему особе, то в нем может возникнуть гнев. Вожделение появится в том случае, если он станет проявлять дружелюбие по отношению к определенной особе противоположного пола. А если он станет развивать его по отношению к умершему, то не сможет достичь ни доступа, ни экстаза.
2b. Подходящий объект: Прежде всего дружелюбие должно быть развиваемо вновь и вновь по отношению к самому себе. «Пусть я стану счастливым, свободным от зла», или «Пусть я стану свободным от враждебности, свободным от несправедливости, свободным от тревоги, пусть я стану тем, кто сохраняет спокойствие!»
2с. Распространение на других. Развивая желание: «Пусть мне будет хорошо», — и используя себя в качестве очевидца происходящего, ученик затем вызывает в себе состояние того, чтобы и другие существа также стали благополучными и спокойными, т.е.: «Как я хочу быть счастливым, а не страдающим, хочу жить и не хочу умирать, так и другие существа тоже». С тем чтобы использовать себя в качестве очевидца, он должен, следовательно, прежде всего направить лучи дружелюбия на самого себя. Непосредственно после этого, с тем чтобы осуществить легкий переход, он должен подумать о своем любимом, славном, уважаемом учителе или наставнике, или о том, кто подобен ему; а также о его великодушии, о его Дружеских советах, etc., которые делают его столь дорогим и любимым, и о его моральных добродетелях, учености, etc., которые делают его столь уважаемым. И ученик должен развивать дружелюбие по отношению к нему в такой форме: «Пусть этот хороший человек станет свободным от зла», и т.п. В отношении личности такого типа ученик достигает концентрации дружелюбия всякий раз, как он этого пожелает. Но тот монах, который не довольствуется только этим и хочет уничтожить барьеры между собой и тем, кого он любит, и тем, кто ему безразличен, и тем, кто ему враждебен, должен непосредственно после этого развивать дружелюбие по отношению к очень любимой особе; затем к безразличной особе и потом к тому, кто враждебен. Во время медитации он должен, как только разум сделается податливым и гибким в отношении одного типа личности, направить его на следующий. Если в то время, когда он направляет разум на врага, в нем появится антипатия при воспоминании обид, которые ему причинил враг, он должен снова и снова совершенствоваться в культивировании дружелюбия по отношению к первым трем типам личностей. Затем, выйдя из этой медитации, он должен рассеивать антипатию, вновь и вновь чувствуя дружелюбие по отношению к последней особе, т.е. к врагу. Как только он успокоит свою антипатию в отношении враждебной особы, его разум возобновит дружелюбие также по отношению к нему, к любимой особе, к очень любимым друзьям и к безразличной особе.
