Дональд Карсон - Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)
В пародии на погребальную песнь (ср.: Иер. 22:18) Аввакум высмеивает месопотамских завоевателей за их богатства, добытые нечестным путем. Что касается тех, кто обогащается кражей, или незаконно присваивает залоги, обеспечивающие долги, или проливает кровь (либо в буквальном, либо в переносном смысле, эксплуатируя людей), то причиненные ими страдания обрушатся на их собственные головы. По закону равного воздаяния («зуб за зуб») грабитель будет ограблен своей прежней жертвой. И поныне незаконное присвоение денежных средств — обычное явление среди тех, кто занимает ответственные посты. Их разоблачение и осуждение судом и прессой свидетельствует о том, что подобное поведение неприемлемо не только для святого Бога, но и для грешного человечества.
9—11 Этот «плач» посвящен приобретениям, полученным бесчестными и порочными путями. Сами по себе приобретения морально нейтральны и потому не подлежат осуждению. Те, кто получает их нечестным путем, хотят обезопасить себя от жадности других, устраиваясь на высоте. Их постигнет позорная смерть. Даже неодушевленные строительные материалы из захваченных городов возопиют против жестоких эксплуататоров. И национальная политика, и поведение отдельного человека должны неизменно подчиняться Божьему слову.
12–14 Преступная жестокость, пролитие крови и неправда, направленные на сохранение территориальных завоеваний, не достигнут цели. Никаких вечных привилегий не будет, ибо они кончатся ничем. Те, кто до сих пор занимается национальным самовозвеличением и «этнической чисткой», нуждаются в напоминании о неизменном отвращении Бога к такому поведению (ср.: Ам. 1:13). Поиски дополнительных территорий или таких природных ресурсов, как нефть или другое стратегическое сырье, без учета интересов населения и его территориальных прав окажутся бесполезными, когда Божественная справедливость будет восстановлена.
Иеремия, современник Аввакума, использует в пророчестве о гибели Вавилона те же слова (Иер. 51:58), но мы не знаем, кто из двоих пророков произнес их первым. Подлинным автором этих слов, а также инициатором сурового возмездия является Сам Яхве, Господь Саваоф, Который отстаивает дело Своего народа как Священный Воитель (3:8—15).
Мрачные образы «плача» прерываются вестью света и надежды для тех, кто полагается на Бога, а не на свои неправедные приобретения. Это свободное переложение Ис.11:9, не привязанное к определенному времени и гибели определенного государства; это пророчество помещает надежду в контекст конца времен. Познание Бога, т. е. близкие отношения с Ним, наполнит всю землю. Внешнее проявление могущества Бога — славу Господню (Исх. 40:34; Ис. 6:3) — увидят не только Ассирия и Вавилон, но и все творение.
15—17 Нечестивые не только погрязли в пороке сами, но и других заставляют делать то же самое, предлагая ближним опьяняющие напитки, дабы использовать в своих интересах их непотребное поведение. Как сегодня не вспомнить о распространителях порнографии, азартных игр и наркотиков? Они не ищут личного удовольствия, а используют других, заманивая их в свои сети. Обладая большой проникающей способностью, порок продолжает пересекать государственные границы, угрожая не только отдельным людям, но и поражая коррупцией правительства. Похоже, что Божье наказание — это единственное средство, способное разорвать эти затягивающиеся путы.
И снова установленное наказание соответствует совершенному преступлению. В данном случае спаивающий сам станет пьяным и распущенным. Чаша — это метафора ярости Божьего возмездия (ср.: Пс. 74:9; Иез. 23:33; Лк. 22:42). Пророк клеймит злодейство нечестивых и за пределами Израиля, в соседнем Ливане, возможно, указывая на битву при Каркемише в 605 г. до н. э. Это бедствие коснулось не только людей; оно привело к истреблению бессловесных животных, вырубке великолепных кедров, что также подлежит осуждению. Это вносит необходимую коррективу в неверное представление о том, что Бога интересует только человеческий род. Нет, все живое страдает вследствие греха и ожидает обновления (Рим. 8:20–22; ср.: Быт. 6:5–7).
18—20 Формы отправления языческого вавилонского культа, упомянутые выше (1:16), получают в этом пророчестве более подробное освещение. В данном фрагменте констатируется бессмысленность обращения за советом к немому произведению человеческих рук, причем рефрен горе расположен иначе, чем в предыдущих примерах. Некоторые исследователи полагают, что он был перемещен из 2:18 по ошибке, однако это не подтверждается никакими рукописными свидетельствами. Кроме того, нет оснований думать, что библейский автор был рабски связан избранной им литературной формой.
Подлинное откровение может прийти только от Самого Господа, а не от безмолвных идолов. И только перед Господом все должны склониться в молчании. Это молчание исполненных благоговения верующих перед лицом истинного, живого Бога (ср.: Пс. 45:11; Ис. 41:1), а не перед ложными, мертвыми и несущими смерть идолами. Не только Израиль, но и вся земля умолкнет перед лицом Его.
Этот стих служит переходом от грозной речи о преступлениях угнетателей Израиля к восхвалению величественных деяний Бога.
3:1–19 Псалом прошения и хваления
Последняя глава — это завершающая молитва пророка. Она изложена в форме псалма, в котором псалмопевец прославляет Бога (2, 36,4) и Его деяния (За, 5–15). Он вспоминает величественные деяния Бога во времена исхода, дарование закона на Синае и завоевание обетованной земли. Могущество Бога, приводящее в трепет народы, повергает псалмопевца в благоговейный ужас, но он знает, что Господь любит его и будет заботиться о нем. Поэтому его страх сменяется радостным покоем.
По поводу включения этого псалма в книгу возникали вопросы, часто его рассматривали как позднейшую вставку (см.: «Введение»). Однако на своем каноническом месте псалом дает волнующее завершение диалога о критических моментах веры между благочестивым пророком и его верным Богом.
3:1—2 Просьба о продолжении активного вмешательства Бога
Специальные пометки в начале и в конце псалма аналогичны пометкам в Псалтири. Словом молитва, определяющим тип псалма, начинаются те из них, которые содержат просьбу или жалобу (напр.: Пс. 16:1; 85:1). Последнее слово ст. 1 shigionoth толкуют по–разному. Либо как на Гефском орудии (ср.: Пс. 8:1), т. е. на каком–то музыкальном инструменте, либо более общо — для пения (19; ср.: Пс. 4:1; 10:1 и др.) под руководством некоего профессионального музыканта (начальника хора), упомянутого в пятидесяти пяти псалмах. На протяжении всего псалма встречается еще одна музыкальная пометка — Selah (3, 9, 13), т. е., скорее всего, пауза или интермедия.
Память о деяниях Бога в истории Израиля побуждает пророка к двухсложному ответу. Он испытывает благоговейный трепет перед лицом Бога — Того, Кто обеспечивает существование Своего творения. И он использует знание о предшествующих деяниях Бога для того, чтобы просить об их повторении в настоящем. Аввакум молится о том, чтобы в самом гневе, который обрушится на нынешних грешников, Бог явил Свою милость (ср.: Исх. 34:6; Лк. 1:54).
И гнев, и милосердие — неотъемлемые атрибуты многогранной природы Бога. Даже когда Ему открыто не подчиняются или сознательно Им пренебрегают, любовь неизменно влечет Бога к Своему народу (ср.: Ос. 11:8–11). И это отнюдь не упование на всеобщее спасение, сводящееся к тому, что в конце концов Бог простит все преступления и позволит всем восстановить отношения с Ним. Это молитва о том, чтобы Бог простил и возвратил к Себе грешников при условии, что они обратятся к Своему Творцу с искренним покаянием. Это не единственная в Ветхом Завете молитва о милости, ибо ее основа заложена в важнейшем для Израиля документе, отражающем заветные отношения с Богом (Втор. 30:1–10). В данном случае это молитва о прощении как о даре, абсолютно необходимом грешному Израилю. Таким образом, этот стих заключает в себе основную идею не только Книги Пророка Аввакума, но и Евангелия.
3:3—15 Рука Бога в истории
Описывается пребывание Бога на земле. Происходят необычайные природные явления (ср.: Исх. 3:1–5; 3 Цар. 19:11–12).
3–7 В описании прихода Бога на землю используется лексика, заставляющая вспомнить Его явление на горе Синай. Древнейшая поэтическая форма именования Бога — Святый — связана с преданиями об исходе (Лев. 11:44–45). Бог идет от Фемана и от горы Фаран. Эти места, ассоциирующиеся с явлением Бога на горе Синай, располагались в трансиорданском Эдоме. Бог грядет в блеске славы, испуская лучи света (символизирующие Его силу). Его сопровождают язва и жгучий ветер, также ассоциирующиеся с событиями исхода (Исх. 5:3; 9:3,15). Они представлены в выражениях, вызывающих в памяти свиту древнего ближневосточного сановника (ср.: 1 Цар. 17:7; 2 Цар.15:1). Эти грозные явления служат Богу и демонстрируют Его могущество, полностью подчиняясь Его власти.
