Мать - Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Атрибуты календаря можно успешно использовать в качестве символов и средств, позволяющих привести в соприкосновение материальный мир с более тонким миром. Они могут быть пригодны для этой цели – вот и всё.
Но если бы нынешним общепринятым календарём пользовались не миллионы людей, а только три-четыре человека, то было бы бессмысленно говорить о символическом значении чисел этого календаря. Оно было бы таковым только для этих трёх-четырёх. Поэтому влиянием обладает не сама по себе символика календаря, а то, насколько этот календарь употребителен. Вот что важно.
То же заблуждение, что свойственно людям в отношении календаря, распространено и в отношении астрологии, её гороскопов. И в этом случае мы имеем дело просто с неким языком и предметом соглашения, и если это соглашение принимается, то оно может быть использовано в определённых делах. Но оно имеет лишь относительное значение, пропорциональное числу разделяющих его членов.
В этом мире относительности всё с необходимостью относительно, поэтому не нужно подобного рода вещи принимать буквально, поскольку это ведёт к ещё большей ограниченности, узости вашего и без того невеликого разума.
Чем более примитивна личность, тем более в ней наивности и тем более она склонна к суевериям в вопросе, который рассматриваем. Суеверие – это просто неправомерное обобщение частного явления.
Для подтверждения этого факта я всегда привожу пример с человеком, проходящим под лестницей. На верхних ступеньках лестницы работает человек, и по неудачному совпадению он роняет свой инструмент на голову прохожему и пробивает ему голову – такое бывает, это факт, голова оказывается проломленной. Но некто, видевший происшествие, позже выводит общее правило: «Проходить под лестницей – плохая примета, дурной знак» – так возникает суеверие. И подобное происходит где угодно и с чем угодно.
Более того, многие человеческие познания имеют в точности то же происхождение. Например, если с помощью какого-то лекарства благодаря благоприятному стечению обстоятельств удалось вылечить некоторое количество людей, то оно тут же объявляется всесильным для данной болезни. Но на самом деле это не так. И доказательство состоит в том, что если то же лекарство по тем же правилам дать, скажем, сотне человек, то вы не получите и двух одинаковых результатов, а иногда они будут даже диаметрально противоположными. Следовательно, не свойства данного лекарства приводят к излечению, и верить в его всемогущество – это суеверие.
Кстати, разница между наукой и суеверием, в сущности, совсем невелика. Наверное, она состоит только лишь в аккуратности формулировок. Если, соблюдая осмотрительность, как это делают учёные, сказать: «Похоже, что это происходит таким образом… видимо, можно сказать, что… всё это наводит нас на мысль…», то это уже не суеверие! Но когда, наоборот, утверждают: «Это так и только так», то это, без всяких сомнений, суеверие. Вот так.
А человеку, который просил тебя передать свой вопрос, нужно ответить: если в дни, которые обозначаются в календаре цифрами 3.4.5.6 или 2.3.4.5.6, с вами произойдёт что-то особенное, что-то откроется в вас – во внутренней или внешней жизни, вы сможете объявить эти числа выдающейся датой. Если же ничего такого не случится, то для вас это никакая не дата, просто число, как и все остальные числа!
(Пауза)
Существует одна очень древняя традиция, очень, очень древняя – более древняя, чем здешняя ведийская, – которая утверждает, что если двенадцать человек доброй воли, собравшись вместе, обратятся с призывом к Божественному, то Божественное обязательно низойдёт к ним. Что ж, может быть, это и правда, а может, и суеверие. Вероятно, это зависит от того, кто эти люди и что собой представляют. Наверное, также и ещё от чего-то. Я же думаю, что, скорее всего, было так, что вначале сошлись двенадцать человек – так вышло, что их оказалось двенадцать, они, может быть, и сами не знали, почему – и они были настолько едины в своём стремлении и оно было настолько интенсивным и мощным, что им был дан ответ. Но говорить, что если двенадцать человек соединяться в одном стремлении к Божественному, то им обязательно удастся вызвать Его нисхождение – это суеверие.
Должно быть, однажды так всё и произошло на самом деле, и тот, кто оставил записи об этом, старательно вывел: «Если двенадцать человек доброй воли объединят своё стремление к Божественному, Оно обязательно должно низойти к ним». Но могу вас заверить, что с тех пор множество раз происходили такие собрания по двенадцать человек, которые пытались, соединив свои стремления в одно целое, вызвать нисхождение Божественного… но им это не удавалось! Но тем не менее, традиция сохранилась в неприкосновенности.
Вот так.
Сегодняшним вечером нас здесь гораздо больше, чем двенадцать. (Смех) Попробуем провести опыт и посмотрим, получится ли у нас!
(Медитация)
21 марта 1956 г.
Милая Мать, здесь написано:
«Существует одна фундаментальная реализация… Она заключается в осознании Божественного в его изначальной сути и истине…»
«Синтез Йоги», с. 106Как можно понять, что есть Божественное?
Став с Ним единым, дитя моё. Путь один – самоотождествление. В соответствии с тем, что говорит Шри Ауробиндо: «Если бы в нас Его не было, мы бы никогда не смогли бы его понять». Именно потому, что Оно есть самая суть нашего существа, мы способны стать Им и, следовательно, понять Его; в противном случае это было бы вообще невозможно.
Как можно найти в себе Божественное?
Но это как раз то, о чём я только что говорила.
И что именно ты имеешь в виду? каким способом это делать?
Прежде всего начать внутренние поиски Его, которые затем должны стать самым главным делом жизни. Вы должны заниматься им постоянно, сохраняя постоянство воли, постоянство своего стремления. Вы должны по-настоящему хотеть только одного – найти, и тогда вы найдёте.
Но, естественно, если вы в своей жизни думаете об этом пять минут в час, а остальные три четверти заняты другим, то у вас немного шансов достичь цели.
Это дело не должно быть просто приятным времяпровождением человека, но единственной его заботой, самым смыслом его существования.
Это всё?
Скажи нам что-нибудь, милая Мать, потому что у нас больше нет вопросов.
Зачем говорить что-нибудь?
Могу лишь сказать, что самые дорогие подарки даются в молчании.
(Медитация)
28 марта 1956 г.
«Если бы уход от мира и его деятельности, достижение состояния высшего освобождения и покоя были бы для духовного искателя единственной целью, то для исполнения его духовных устремлений ему было бы достаточно этих трех великих фундаментальных реализаций: он мог бы полностью сосредоточиться только на них, оставив в стороне любое другое божественное или мирское знание, и в итоге, ничем не удерживаемый, удалиться в вечное Безмолвие. Но он должен принять в расчет мир и его деятельность, познать стоящую за ними божественную истину и примирить это видимое противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, которое чаще всего является отправной точкой духовного опыта».
«Синтез Йоги», с. 110Я не понимаю, о каком противоречии здесь говорится. Почему оно является исходным для духовного опыта?
Обычно духовным переживанием называют сильную потребность какой-то иной жизни, чем та, которой человек живёт; чаще всего эта потребность возникает после того, как он перенёс большие трудности или испытал разочарование или боль и страдание – то есть прошёл через всё то, что приносит несчастье и в то же время пробуждает стремление к лучшему внутреннему состоянию. В большинстве случаев именно это обстоятельство лежит в основе духовного опыта, и это негативное обстоятельство.
Позитивное же – потребность в познании Божественного и единении с Ним, как правило, возникает гораздо позже. Я говорю «как правило», потому что есть и исключения, но обычно прежде всего бегство от тяжестей жизни толкает вас к жизни духовной. Совсем мало таких людей, которые задумывались бы о Божественном, если бы они жили в полной гармонии с собой, внутренне, и с внешним миром, так что с ними не происходило бы ничего неприятного, приносящего боль и страдание; в большинстве случаев при таких обстоятельствах подобные вопросы их вообще бы не беспокоили, поскольку они вполне довольствовались бы полумерами, предоставляемыми обычной жизнью, и не нуждались бы в поисках абсолюта. Вот что имеет в виду Шри Ауробиндо.
Человек, пришедший к духовной жизни, способен воспринимать её повсюду – за завесой всех внешних обличий точно так же, как и непосредственно, без всякой завесы. Но она существует и за видимой стороной вещей; об этом и говорит Шри Ауробиндо: нужно обнаружить и примирить эти две противоположности. И такой уровень или состояние сознания, где это возможно, существует.
