Стивен Роузен - Вегетарианство в мировых религиях
Полный текст санскритского стиха, в котором появляется слово mamsa, таков:
мамса са бхакшаяитамутра
ясья мамсам ихадмй ахам
этан мамсая мамсатвам
праваданти манисинаха
Существо, чью плоть я ем здесь и сейчас, поглотит меня в будущей жизни. Поэтому ученые люди называют мясо mamsa.
Санскритское существительное пашу-гхна («тот, кто убивает живое тело»), слово, которое также тесно связано с мясоедением и родственными ему понятиями, означает одновременно и «любитель мяса», и «самоубийца». Это еще раз подтверждает, что всякого, кто ест мясо, ждет суровая расплата.
Наставляя царя Прахинабархи, любившего пышные жертвоприношения, мудрец Нарада Муни разъясняет кармические последствия мясоедения: «О правитель народа, дорогой мой царь, взгляни на небо, и ты увидишь тех животных, которых ты принес в жертву, без жалости и сочувствия, на священной арене. Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить за боль, которую ты им причинил. Когда ты умрешь, они растерзают твое тело железными рогами и пожрут твою плоть» (Бхаг., 4.25.7–8). Эти слова вполне совместимы с традиционным пониманием слова mamsa.
Несмотря на всеобщую осведомленность о роковых последствиях мясоедения, обычай употреблять невегетарианскую пищу широко распространился среди индусов после вторжений извне — сначала мусульман, затем англичан. Вместе с ними пришло желание «цивилизоваться», есть мясо, как делают сахибы. Но те, кто действительно обладал ведическими знаниями, никогда не включали в рацион мясных блюд, и благочестивые индусы до сих пор считают вегетарианство религиозным долгом. (В Индии живет 680 млн. человек, 83 процента из них индусы; большинство индусов — вегетарианцы).
Высокий процент вегетарианцев среди индуистов в значительной степени объясняется тем, что ведическая традиция призывает к всеобъемлющему состраданию.
Выделяя два различных уровня этического долга, «Веды» ставят сарва-бхута-хиту (доброе отношение ко всему сущему) выше лока-хиты (доброго отношения к человечеству). Первая этическая система, говорится в Ведах, включает в себя вторую. Тот, кто заботится обо всех живых существах, естественным образом заботится и о человечестве.
С точки зрения Вед, человек должен во всех созданиях видеть одну и ту же жизненную основу — независимо от «внешней оболочки» (тела). Тот, кто не способен постигать жизненный принцип в низших существах, может в конечном итоге утратить понимание всеобщей жизненной основы и лишиться человечности. Поэтому сарва-бхута-хита, стремление делать добро всем существам, является высшим нравственным принципом, заданным в Ведах, и остается центральным постулатом индуизма.
ЗАЩИТА КОРОВ
Из всех животных в индуистской религиозной традиции особое место занимают коровы. По словам Махатмы Ганди, «мать-корова во многом лучше, чем та мать, которая дала нам жизнь. Родные матери кормят нас молоком один-два года и ждут, что мы будем служить им, когда вырастем. Мать-корова не ждет от нас ничего, кроме зерна и травы. Наши матери часто болеют и ожидают от нас заботы и ухода. Мать-корова болеет редко. Когда наши матери умирают, они ждут от нас затрат на похороны и кремацию. Мать-корова и мертвая полезна нам как живая».
Традиционно корова также считается любимицей Господа Кришны, который прославляется в ведических и постведических текстах как Верховный Господь. Вайшнавизм, или поклонение Вишну или Кришне, — изначальная религия Вед, и любовь Кришны к коровам превозносится во всех ведических текстах. Поэтому неудивительно, что в ранних текстах ведического канона постоянно подчеркивается важность ахимсы и особенно защиты коров.
Согласно традиционным для Индии историческим Писаниям, первая корова, Мать Сурабхи, была одним из сокровищ, попавших к нам из космического океана, и все «пять продуктов коровы» (панча-гавия) — молоко, творог, масло, моча и навоз — считались очищающими. Несмотря на все почтение к коровам, в индуистском пантеоне нет «богини-коровы», и ни один храм не был построен специально в ее честь. Корова, скорее, почитается сама по себе, как одна из семи матерей, потому что она поит нас молоком, как родная мать.
Корова играет основную роль в ведическом представлении о гуманности: «простая жизнь и возвышенное мышление»; жизнь, близкая к природе и к Богу. Вплоть до недавнего времени большинство индийцев жило за счет собственных земельных участков. Таким образом, коровы играли и продолжают играть важнейшую роль в экономике Индии. Например, коровий навоз — очень дешевое удобрение. При хранении в подземных бункерах он выделяет газ метан, используемый для отопления и приготовления пищи. Коровий навоз, кроме того, оказывает обеззараживающее воздействие и используется как лечебная припарка и дезинфицирующее средство.
По этим и другим причинам ведический словарь «Нигханту» предлагает для обозначения коровы девять имен, три из которых — агхнья ахи (та, кого нельзя убивать) и адити (та, которую нельзя резать) — категорически запрещают убийство. Эти синонимы слова «корова» рассеяны по всем ведическим текстам и перечисляются в эпической поэме «Махабхарата»: «Самое имя коровы, агхнья, указывает, что ее нельзя убивать. Как же тогда назвать того, кто способен ее убить? Бесспорно, тот, кто убивает корову или быка, совершает отвратительное злодеяние» («Шантипарва», 262.47).
ВЕГЕТАРИАНСТВО И МИРНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ
То, что вегетарианство всегда было широко распространено в Индии, явствует из первых ведических текстов. Это подтверждает также наблюдение древнего путешественника Мегасфена и китайского монаха-буддиста Фахсина, который в V столетии нашей эры отправился в Индию за оригиналами Священных Писаний.
Эти Писания недвусмысленно призывают к отказу от мясной пищи. В «Махабхарате», к примеру, великий воин Бхишма объясняет Юдхиштхире, старшему из царевичей Пандавов, что мясо животных — то же самое, что плоть собственных детей человека, и что те безумцы, которые едят мясо, должны быть признаны худшими из всех людей. В «Махабхарате» это подчеркивается неоднократно. Здесь сказано: есть «нечистую» пищу не так преступно, как есть мясо (нужно помнить, что древнеиндийские брахманы превозносили чистоту как религиозный принцип).
Точно так же, в «Манусмрити» говорится, что человек должен «воздерживаться от поедания любого мяса», ибо мясоедение влечет за собой убийства и ведет к кармическому рабству (бандха).
Еще в одном ведическом тексте приводятся слова последнего из великих царей эпохи Вед, Махараджи Парикшита, сказавшего: «Только убийца животных не может внять посланию Великой Истины». Таким образом, Веды сообщают нам: чтобы достичь духовной мудрости, нужно начать с вегетарианства.
Упомянутая выше «Махабхарата» обычно ассоциируется с другой эпической поэмой, «Рамаяной». Эти два текста считаются величайшими литературными произведениями Востока и оба они содержат доводы в пользу вегетарианства. «Рамаяна» говорит нам, что духовно возвышенные люди, такие как потомки полубога Икшваку, избегают мясной пищи и вообще стремятся избежать насилия в любом его проявления (ахимса-рати). Конечно, царей из династии Икшваку и из других великих династий нельзя назвать людьми «не от мира сего»: при необходимости они защищали свое царство, как истинные кшатрии (воины). Однако, следует заметить, что истинные кшатрии никогда не опускались до бессмысленной жестокости. Они, скорее, «защищали от насилия других», как подсказывает этимология слова «кшатрии» (от kshat, что означает «причинять боль», и trayate — «защищать»).
Воистину, «Бхагавад-гита» учит нас не быть фанатичными в отношении «ненасилия», поскольку полное отсутствие насилия в мире невозможно. «Теперь я понял, — писал Ганди, — то, чего не понимал раньше — что в насилии может быть милосердие… Я не осознавал, что необходимо удержать пьяного от дурных поступков, что высший долг требует убить собаку, бьющуюся в агонии, или человека, зараженного бешенством. Все это — примеры того, что в жестокости иногда кроется милосердие».
Воздержание от насилия, согласно ведической традиции, должно совмещаться со здравым смыслом и практиковаться под руководством опытных учителей, в строгом согласии с Писанием. Комментируя тайный смысл учений «Гиты», индийский ученый С. Дасгупта спрашивает: «Если в загон со скотом проберется хищный зверь, что следует делать: убить хищника или позволить ему убить драгоценный скот?» Убить хищника — заключает он, поскольку важнее всего охранять общественное спокойствие и благополучие людей. Высшая форма милосердия включает в себя насилие, совершаемое с благой целью. Это принцип кшатриев. Согласно «Гите», этот принцип важнее любых абстракций, таких, как неразборчивое милосердие, которое в итоге может скорее причинить зло, чем сотворить добро.
