Геше Джампа Тинлей - Тантра. Путь к Пробуждению.
После этого надо подумать, что он добрее, чем Будды трех времен. Все Будды необыкновенно добры и стремятся помочь нам, но из-за дурной кармы мы не можем непосредственно получить их благословение. Например, Будда Шакьямуни приходил в мир и был очень добр, но мы, из-за отсутствия кармической связи, не смогли с ним встретиться. То же самое с Наропой и Тилопой, ламой Цонкапой, Миларепой. А мой подлинный духовный наставник, несмотря на мою дурную карму, передает мне учение, заботясь обо мне жизнь за жизнью в форме обычного человека. И поэтому лично для меня он добрее, чем Будды трех времен. Затем вы мысленно повторяете:
«Ты — учитель, ты же — йидам,
ты же — даки, дхармапалы.
Я отныне вплоть до Бодхи
не ищу других Прибежищ.
В этой жизни, в промежутке
и всех прочих воплощеньях
удержи меня покрепче сострадания рукой.
Защити меня от страхов и Сансары и Нирваны.
Дай все сиддхи, будь мне другом, – защищающим от зла».[1]
[1] (Bla-ma mchod ba, перевод и поэтическая обработка А.Тереньева.)
Это нужно повторить три раза. Если трудно визуализировать всех учителей сразу, визуализируйте просто Далай-ламу. Он может служить воплощением всех наших духовных учителей. Все другие духовные наставники — его эманации. Все духовные учителя включены в него. Затем повторяйте вот этот стих. Это надо делать эмоционально, так как нас подвигают вера и уважение к нему.
После этого повторяете мантру Его Святейшества:
ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ
Развитие веры и уважения — подлинный механизм, воплощающийся в Гуру-йоге. Гуру-йога, связанная с визуализацией, повторением мантр, не так трудна. Но почитание учителя — это то, что придает жизнь Гуру-йоге. Гуру-йога — чрезвычайно важная вещь. Когда занимаются йогой без этого, занятия являются просто тратой времени. Конечно, немного добродетелей вы стяжаете, занимаясь йогой, но на самом деле это не так важно. Того же рода трудность встречается и в тантре, потому что тантра сначала кажется очень мягкой. Но сложность тантры лежит в сутре. Потому что на уровне сутры, фактически, разворачивается механизм тантры, который в ней воплощается. Поэтому тантра является весьма трудной практикой, ее сложно делать.
Теперь соединим руки и визуализируем у себя на голове Его Святейшество. Вы должны гордиться, что у вас такой духовный учитель. То, что я могу представить Далай-ламу, — это мой лучший дар, который я могу передать, потому что таких учителей, как он, больше нет, невозможно найти во Вселенной. Сейчас, когда нам посчастливилось жить с ним в одно время, мы можем встретиться с ним, и это великое счастье. Я рассматриваю себя как его посланца и счастлив, что могу передать вам связь с Его Святейшеством. Я в своей молитве сейчас обращаюсь к Далай-ламе и прошу принять вас в качестве его учеников. Это лучшее, что я могу сделать для вас. Вы повторяете при этом, обращаясь к нему: «Ваше Святейшество, примите меня в свои ученики и руководите мною жизнь за жизнью. Если нужно поругать меня, поругайте. Если нужно побить, побейте. Делайте все, что нужно, я никогда не потеряю веру в Вас. Я все буду рассматривать как милость».
После того, как развили веру и уважение к учителю, вы визуализируете перед собой Его Святейшество Далай-ламу, представляете, что он является воплощением всех Будд, и потом начинаете начитывать его мантру, представляя, как из его тела исходят лучи, падают на вас и очищают ваши загрязнения. Белый свет пронизывает ваше тело, и вы получаете благословение Его Святейшества. Красный свет из его горла пронизывает ваше горло, и вы получаете благословение речи, затем из сердца исходят лучи синего цвета и падают на ваше сердце, и вы получаете благословение ума. Если можете, то визуализируйте на лбу Манджушри, в горле — Авалокитешвару, а в сердце — Ваджрапани. Ведь он является подлинным воплощением этих божеств. Затем визуализируете, как все три света исходят одновременно, падают на ваше тело и передают благословение. Можете делать эту Гуру-йогу с той небольшой молитвой, которую я вам передал.
Сейчас я объясню, как в эту практику ввести все другие практики. Эта же мантра должна быть основой. Сначала вы делаете молитву, а перед тем как перейти к * Bla-ma mchod ba, перевод и поэтическая обработка А.Тереньева. мантре, очень важно развить в себе сильное чувство преданности учителю. Без чувства мантра не будет так эффективна. Для развития этого чувства выполните небольшую аналитическую медитацию. Когда это чувство появилось, вы читаете восьмистишие, данное ранее. После этого вы читаете мантру. Визуализацию вы уже знаете. Визуализируете всех живых существ. Свет, падающий на нас, устраняет: 1) все загрязнения, 2) все ошибки в отношении духовного учителя, такие, как видение его как человека, недооценка его доброты; в общем, все заблуждения относительно него; 3) заблуждения относительно буддийского учения, т.е. он все устраняет.
Реализация этой практики состоит в том, что мы начинаем воспринимать нашего духовного учителя как Будду. Если вам удастся этого достичь, то вся практика пойдет гораздо быстрее. Потом можете почитать другие мантры, сохраняя визуализацию Его Святейшества. От Авалокитешвары передается сострадание, от Манджушри — мудрость, от Ваджрапани — сила, от Тары — активность. Далай-лама воплощает их всех. В будущем я хочу провести ретрит по этому тексту, если у вас будет для этого возможность. Если мы будем многие годы начитывать тексты без понимания, в этом не будет никакого смысла. Здесь текст на русском языке. При понимании того, что вы делаете, даже маленький ретрит даст большой эффект. Решив прочитать 100 тысяч раз мантру Авалокитешвары, делайте это через Гуру-йогу. Вы визуализируете Далай-ламу с Авалокитешварой (они неразрывны) и из Гуру-йоги начитываете мантру Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани или Тары. Вы делаете это через Гуру-йогу, что очень усиливает практику. Попытайтесь прочесть комментарии и обязательно провести затворничество на эту тему. Тогда вы ощутите вкус Дхармы и захотите учиться все больше и больше. Если просто слушать учение, не проводя ретриты, то оно просто застрянет у вас в ушах. Придя в следующий раз на занятие, вы думаете: «Это я уже знаю, и то я знаю», — Дхарма становится сухой. И как организм становится привычен и нечувствителен к лекарству, так же и вы становитесь нечувствительными к Дхарме. Это крайне опасно. Нужно проводить практику. Явление, когда люди становятся нечувствительны к Дхарме, очень опасно. Оно известно и в Тибете. Дхарма становится сухой, и ее перестают воспринимать. Постарайтесь этого избежать.
Изучение Дхармы без практики — одна крайность. Другая же крайность, когда мы практикуем, ничего не изучая. Это настолько же опасно и неэффективно, как идти куда-либо, не зная пути. Когда мы хотим найти какое-либо место в Петербурге, нам говорят: «Иди прямо, поверни направо. Потом налево...» Но когда мы выходим на улицу, мы видим, что это не так просто. Нужно хорошо знать карту. А с Дхармой еще сложнее. Поэтому тем, кто искренне хочет практиковать Дхарму, очень важно знать ее. После того, как вы начитали мантру, вы обращаетесь к учителю с просьбой опуститься на вашу голову. При этом представляете его размером с большой палец. Затем через темя он входит в центральный канал и останавливается на уровне сердца. Вы представляете, как ваше сознание и сознание вашего мастера становятся нераздельными.
После этого можно начитывать какую-либо мантру. Если вы собираетесь медитировать на пустоте, то в этот момент можете медитировать на пустоте сознания. Медитируйте на пустоте сознания, помня, что ваше сознание нераздельно с сознанием Далай-ламы. Медитация (на пустоте сознания) — очень мощная практика. Но сначала необходимо познать объект отрицания. Когда вы говорите — пустота, это не значит, что объект отсутствует, не существует. Мы говорим, что он пуст, в нем отсутствует что-то. В данном случае мы имеем в виду, что в нем отсутствует независимое самосущное существование. Для того, чтобы сказать, что в нем отсутствует независимое существование, мы должны знать, что это такое. Если вы не знаете, как выглядит магнитофон, то вы не можете знать, что он на этом стуле отсутствует, что его нет. Пустоты магнитофона на этом стуле вы не представите. Самым важным в теории пустоты является знание того, что именно отрицается, что именно пусто. Потому что представить себе отрицание очень легко, но мы не знаем, что отрицается. Это необходимо знать.
Если у вас есть смесь молока с водой и вы хотите увидеть пустоту воды, отрицание воды, нужно очень ясно понимать, что такое вода и чем она отличается от молока. При отрицании нужно понять, как удалить воду из молока и не перепутать, чтобы молоко осталось. Когда мы говорим о «я», представления об абсолютно независимом «я» и условном «я» смешаны, как вода с молоком. Мы не разделяем эти два «я». Если вы неясно представляете объект отрицания и пытаетесь медитировать на пустоте «я», вы отрицаете и воду, и молоко; и условное «я» и абсолютное «я» отбрасываются. Но для того, чтобы понимать теорию пустоты, надо знать учение о двух истинах, как оно представлено во всех четырех школах буддийской философии: у вайбхашиков, саутрантиков, йогачар и мадхьямиков. Если вы не можете освоить это в подробности, в деталях, то самым важным является учение о двух истинах в учении мадхьямиков-прасангиков. Если вы разберетесь с двумя истинами в мадхьямике, то будет легче понять, о чем говорится в теории о пустоте, что отрицается.
