Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.
Как я вам уже говорил, чтобы развить уважение к духовному наставнику, необходимо, прежде всего, помнить, что он добрее к вам, чем все Будды. Он даже добрее, чем Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни приходил в наш мир, чтобы дать Учение, но вы не являетесь его учеником и не можете получить Учение напрямую от него. Духовный наставник ведёт вас, даруя вам наставления в Дхарме, поэтому ваш духовный наставник добрее к вам, чем Будда Шакьямуни. Это не мои слова, а слова Будды Шакьямуни. Вообще-то ваш учитель – Будда Шакьямуни. Но Будда Шакьямуни, который приходит к вам сейчас в обычной человеческой форме, к вам более добр, чем тот, кто приходил две с половиной тысячи лет назад.
(2) Доброта Учителя состоит в том, что он дарует Дхарму
Я вам рассказывал, что даже за одну шлоку учения Будда Шакьямуни вонзил в своё тело тысячу игл. Представьте, насколько добр к вам учитель, который указывает вам весь путь. Вы должны сказать себе:
«Раньше я не знал, что такое негативная и позитивная карма. Я был слеп. Учитель открыл мне глаза на правильные и неправильные действия.
Раньше я был полностью поглощён этой жизнью, не ведая о существовании прошлых и будущих жизней. Теперь я знаю, что существует жизнь за жизнью. Благодаря доброте моего Гуру я знаю, как подготовить себя к благому перерождению в следующей жизни.
Раньше я считал, что мои отрицательные эмоции помогают мне, я их не расценивал как на нечто негативное. Теперь благодаря доброте моего Гуру я знаю, что они являются ядом, источником моих страданий.
С безначальных времен и по сей день хочу я достичь счастья, но до сих пор не знал, как создать причины счастья. Теперь благодаря доброте моего Гуру я знаю, как создать причины счастья, и в чём состоят причины счастья.
Я не хотел страдать, но не знал, как устранить причины страданий. Теперь благодаря своему Гуру я знаю, что такое страдание, каковы причины страдания и как избавиться от причин страдания.
Для меня он как солнце, рассеивающая тьму моего ума; как луна, успокаивающая ум; как родитель, заботящийся обо мне жизнь за жизнью; как проводник, ведущий меня к состоянию Будды; как защитник, охраняющий меня от вредоносных действий. Его доброта безмерна».
Размышляйте так, и тогда из ваших глаз прольются слезы.
(3) Доброта гуру – в том, что он благословляет ваш ум
Прочитав книгу, вы обычно воспринимаете все прочитанное лишь как информацию. Благодаря доброте вашего духовного наставника вы получаете учение, которое затрагивает ваш ум. Думайте так: «Благодаря благословению Учителя происходят изменения в моём уме».
Если вы будете стараться изменить свой ум самостоятельно, вам будет трудно добиться каких-либо изменений. Скажите себе: «Гуру, благословляйте меня до тех пор, пока я не стану Буддой. Пусть я с вами не буду расставаться жизнь за жизнью, пожалуйста, постоянно меня благословляйте! Вы были добры ко мне, благословляя меня до сих пор, и в будущем продолжайте меня благословлять».
Благословление – это особая сила, которая исходит от вашего духовного наставника и меняет ваше тело, речь и ум в позитивном направлении. Если вы получите очень сильное благословение, то реализации придут к вам с легкостью. Благословление духовного наставника в самом начале практики для вас крайне необходимо.
(4) Доброта Гуру заключается в даянии материальных объектов
Не думайте, что речь идет о том, что гуру подарит вам дом, машину и так далее. Речь идет о том, что всё, что вы имеете в настоящий момент, вы имеете благодаря вашей позитивной карме. Кто научил вас тому, как нужно копить позитивную карму? Ваш гуру. Одежда, которую вы носите, вкусная пища, которую вы едите, – все это у вас имеется благодаря доброте вашего гуру. Если бы в прошлой жизни духовный наставник вас не научил создавать позитивную карму, вы бы всего этого не имели. Красивое тело, которым вы обладаете, – это тоже результат доброты вашего учителя, потому что он научил вас практиковать терпение. Какое бы благо ни обрели вы, какой бы вид временного счастья вы ни испытывали, это – проявление доброты вашего учителя. Если вы будете размышлять так, то расходуемая (Любые блага, которые появляются у нас, означают расходование нашей позитивной кармы) вами позитивная карма будет одновременно пополняться. Я сам мыслю подобным образом и хочу, чтобы ваш образ мыслей был таким же. Без такого понимания расход позитивной кармы не восполняется. Всякий раз, когда я получаю что-то хорошее, я думаю: «Это – доброта моего Учителя», и тогда позитивная карма возрастает. Обычно в сансаре люди не думают так, а приписывают своим собственным усилиям обретаемые блага и успех в жизни. Поэтому богатства и блага быстро исчезают.
Всегда помните о доброте гуру, доброте Будды, Дхармы и Сангхи. Каждый раз, перед тем как принимать пищу, даже если вы очень голодны, сначала сделайте подношение Трём Драгоценностям.
Сначала скажите «Ом а хум» трижды и, благословив пищу, представьте, что она трансформировалась в нектар, а затем скажите:
«Высшему Учителю –драгоценному Будде, высшему Защитнику –драгоценной Дхарме, высшему Проводнику –драгоценной Сангхе, Вам, Три Драгоценности, я делаю это подношение».
Вы должны помнить эти слова наизусть. Теперь повторим это три раза, чтобы вы запомнили их.
Поскольку у вас очень мало заслуг, вам необходимо как можно больше усердствовать в их накоплении и применять искусные методы, чтобы накапливать как можно больше заслуг. Поступайте так же умело, как поступали в прошлом мастера традиции Кадампа. Например, куда бы они ни шли, всякий раз, когда видели по дороге живописные горы, луга с цветами, то подносили эти пейзажи, являющиеся общим достоянием, Трём Драгоценностям.
После размышлений о доброте вашего Гуру, ваш ум будет очень сильно растроган верой и уважением к нему. Когда вы почувствуете очень сильную веру и уважение, то однонаправленным способом концентрируйтесь на возникшем чувстве. Если длительное время концентрироваться на вере и уважении к своему духовному наставнику, то в будущем они будут порождаться спонтанно.
16. ПРАКТИКА ФИЗИЧЕСКОГО ВВЕРЕНИЯ СЕБЯ ГУРУ
После осознания преимуществ от вверения и недостатков отсутствия вверения себя гуру вы в ходе медитативной сессии выполняете практику вверения себя гуру. Вверение себя гуру, или опора на гуру, может практиковаться, во-первых, в мысленной форме, во-вторых, в физической форме. Способ мысленного вверения себя гуру был рассмотрен выше: это взращивание чистой веры и уважения к гуру.
Под физическим вверением себя духовному наставнику подразумевается, согласно тексту «Гурупаньчашика» («Пятьдесят строф благочестивого почитания учителя») Ашвагхоши, соблюдение ряда правил поведения и служения учителю, а также вверение себя гуру в деяниях. В частности, необходимо следить за своим телом, нельзя сидеть перед гуру неуважительно, вытянув ноги в его сторону. Во время получения учения нельзя сидеть в головном уборе, а также с волосами, стянутыми в узел на затылке, запрещается занимать более высокое, чем у учителя, место, нельзя идти впереди Учителя, наступать на его тень и т. д. Любое действие с точки зрения взаимозависимого происхождения приводит к определённому результату. Так, однажды Миларепа поднёс Марпе пустую бронзовую чашу, издававшую прекрасный звон. И хотя у него была хорошая мотивация, в силу взаимозависимого происхождения результатом этого поступка стало то, что Миларепа благодаря своему красноречию обрёл широкую известность, но всегда был беден, ему всегда не хватало пищи. Ваш мир никто не создает кроме вас самих, и какое бы действие вы ни совершили, оно имеет определённый результат. Поэтому, если вы подносите чашу духовному наставнику, то она не должна быть пустой. Следуйте всегда позади него – тогда будет правильный результат.
Очень важно знать, что в отношении гуру необходимо быть крайне осмотрительным, нельзя даже наступать на его тень. Вверить себя гуру – это значит следовать советам гуру как ребёнок, который следует советам своего отца. Пока вы не достигнете определенного уровня реализации, вы можете глубоко заблуждаться, полагая, что принимаете правильные решения. Прежде чем уйти в ретрит, спросите учителя, созрели ли вы для него. Иначе, вы будете думать, что проводите ретрит, но на самом деле это будет пустое времяпровождение.
Подобно лодке, которая перевозит вещи, берите на себя груз ответственности, возлагаемой на вас гуру. Подобно собаке, считайте себя низшим из учеников, слугой своего духовного наставника. Я не нуждаюсь в том, чтобы мне прислуживали, я говорю это для вашей пользы. Когда я говорю, что вы должны быть как слуга, не понимайте это буквально. Я не говорю о том, что вы должны быть рядом с учителем и прислуживать. Не обязательно служить учителю физически. Вы можете просто мысленно представлять, что прислуживаете ему. Каждый день я мысленно прислуживаю Его Святейшеству Далай Ламе, так как не имею такой возможности в реальной жизни. Мое мысленное служение не доставляет неудобств ни Его Святейшеству, ни мне. Я визуализирую, как прихожу к нему в комнату, делаю уборку, омываю его ноги, обтираю их, а также представляю, как помогаю ему искупаться, осушаю его тело, предлагаю ему лучшие одежды, делаю простирания и получаю благословение. Вы можете так же визуализировать, тем самым вы обретёте невероятные заслуги. Вы получите заслуги в таком количестве, словно вы прислуживали миллионам и миллионам Будд.
