Преп. Марк Подвижник - Нравственно–подвижнические слова
65. Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия; ибо истинная любовь искушается противными.
66. Не полагайся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое неопытен.
67. Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха.
68. Многие советы ближнего служат в пользу, но для каждого нет ничего приличнее своего совета. (Примечание: Это относится не ко всем, а только к тем, которые уже очистили сердце свое от страстей; к немощным же и страстным Преподобный Марк говорит ниже сего таким образом: «прежде нежели истребишь из себя зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каковое вложенное в него, таковых оно и приложений требует». (Смотр. ниже глав. 177). «Находящийся под грехом сам собою не может преодолеть плотского влечения: ибо имеет непрестанное и содержащееся в членах разжжение». «Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении; ибо и с помощью (наставника) едва можно вести брань с прежними греховными навыками». (Смот. Слово 2. гл. 159 и 160)).
69. Ища врачевания, заботься о совести, и что она тебе говорит, делай и получишь пользу.
70. Тайны каждого знает Бог и совесть; с этого самого всякий и должен начинать свое исправление.
71. Человек, сколько может, старается (делать добро) по своей воле; Бог же устрояет исполнение сего сообразно с Своею правдою.
72. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, сперва возлюби обличение о грехах своих.
73. Если кто потерпит какое–либо посрамление за истину Христову; то он во сто крат прославится от многих. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих (воздаяний).
74. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, да признают оба они в этом благодать Божию. Не разумеющий же сего будет обладаем разумеющим.
75. Кто хвалит ближнего по кому–нибудь лицемерию, тот при случае уничижит его, и сам посрамится.
76. Не знающий засады врагов, легко подвергается смерти; а не знающий причины страстей, удобно падает.
77. От сластолюбия рождается нерадение, а от нерадения забвение. Ибо Бог даровал всем познание полезного.
78. Человек советует ближнему, как знает. Бог же действует в слышащем по мере его веры (к советующему).
79. Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов.
80. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не подражает их смиренномудрию, но, тщеславясь простотою, делается еще гордым.
81. Кто презирает знание и хвалится невежеством; тот невежда не только словом, но и разумом.
82. Ибо как иное есть премудрость в словах, и иное благоразумие (мудрость); так иное есть невежество в слове, а иное безумие.
83. Неискусство в речи нимало не повредит благочестивого; равно как и премудрость в слове — смиренномудрого.
84. Не говори: «Я не знаю должного, и потому невиноват, не делая оного. Ибо ежели бы ты делал добро, какое знаешь; то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо «разум кичит», по причине бездействия, а «любовь созидает» (1 Кор.8,1), поелику «вся терпит» (1 Кор.13,7).
85. Слова Божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым пониманием.
86. Оставивший деятельность, и утверждающийся на простом ведении, вместо обоюдоострого меча, держит трость, которая во время брани, по Писанию (Ис.36,6), пронзит руку его и, взойдя в нее, еще прежде врагов, — вольет яд надмения.
87. Всякая мысль имеет пред Богом меру и вес. Ибо об одном и том же можно мыслить или пристрастно, или просто.
88. Исполнивший заповедь, должен ожидать за нее искушения. Ибо любовь ко Христу искушается противными.
89. Не подумай когда–нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога.
90. Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд.
91. Враг знает правду духовного закона, и ищет только согласия ума. Ибо так он подвергает подвластного себе или трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями; а иногда и побуждает восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным.
92. Невольным злоключениям многие противопоставляли многое; но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей.
93. Зло одно от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему.
94. Диавол уменьшает (в наших глазах) малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу.
95. Корень постыдной похоти — человеческая похвала; так как и целомудрия — обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его.
96. Никакой не получает пользы отрекшийся от имения и живущий в сладострастии. Ибо что он делал, пользуясь имением, — то же делает и ничего не имея.
97. Также воздержник, если приобретает деньги, есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца, по причине перемены страсти.
98. Иной отсекает страсть для большего сладострастия, и от незнающих его намерения получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно.
99. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не истребляет страсти.
100. «Корень всем злым, — как сказано, сребролюбие» (1 Тим. 6,10), но очевидно, что оно из них составляется.
101. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием.
102. Это «три дщери пиявицы», по Писанию, материю — безумием «возлюбленные» (Притч. 30,15).
103. Разум и вера — совоспитательницы естества нашего притупились не от чего иного, как только от них.
104. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол, от них весьма усилились между людьми.
105. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть, как матерь пороков и прочих добродетелей.
106. Ради их не велено нам «любить мир, и яже в мире». Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божии, но чтобы отсекли причины сих трех страстей.
107. «Никтоже, — говорит Писание, воин бывая обязуется куплями житейскими» (2 Тим. 2,4). Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою.
108. Кто гневается на ближнего за имение или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями.
109. Когда услышишь сказанное от Господа: «аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин» (Лук. 14,33. Мат.10,38), то разумей сказанное не только об имении, но и всех действиях зла.
110. Незнающий истины, не может и веровать истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру.
111. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того, или не хотим.
112. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд.
113. Молящийся разумно, переносит находящие на него (скорби), а злопамятный еще не молился чисто.
114. Быв кем–либо обижен, поруган, или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке.
115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так людям злонравным полезно терпеть злоключения. Ибо одним к здравию, а другим к покаянию служат сии врачевства.
116. Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. «Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет» (Гал.6,7).
117. Произвольно сея злое, и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией.
118. Поелику между сиянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не должны не верить воздаянию.
119. Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы.
120. Тайный делатель зла хуже обижающих явно; потому он и наказывается строже.
121. Строящий ковы, и скрытно делающий зло, есть, по Писанию, «змий, седяй на пути, и угрызаяй пяту конску» (Быт. 49,17).
122. Кто в одно и тоже время в чем–либо похваляет, и в чем–нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его.
123. Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему.
124. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот «прелюбодей», как сказано в Премудрости, «и за скудость ума болезни и безчестие понесет» (Притч. 6,32,33).
125. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении; так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому.
126. Ищущий прощения грехов, любит смиренномудрие. Осуждающий же другого, налагает печать на свои (закрепляет за собою) злые дела.
