Александр Грицанов - Раджниш Ошо
Слово друг подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, так как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, Будда Майтрейя. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет».
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением: «Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя.
Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два с половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован... Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.
И потому даже с самыми непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.
Я говорил ему: Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей.
Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: Где моя миска для милостыни? Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.
И я сказал ему: Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.
За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином.
Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.
Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я. Если хотите, можете называть меня буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.
Я - будда сам по себе. Слово будда просто означает пробужденный. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба».
Отметим, что, согласно индуистским легендам, будущий Будда перерождался 550 раз: 83 раза он был святым, 58 - царем, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8 - гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.д.
Вскоре же Раджниш Будда Зорба снова лишил себя всех имен и объявил, что останется человеком без имени.
7 января 1989 г. имя Бхагван было отброшено, и он стал просто Шри Раджниш. Позже, в тот же год, в сентябре, он отбросил имя Раджниш. Теперь у него не было имени. Его санньясины были растеряны, они не знали, как же к нему обращаться, и потому предложили звание Ошо, которое во многих дзенских притчах в Японии используется как уважительное, почтительное обращение к Наставнику. Этот оборот впервые использовал послушник Эка для обращения к своему мастеру Бодхидхарме [«МС»].
Новый Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием оушн (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук. «О» значит «с огромным уважением, любовью и благодарностью», а также «синхронность и гармония». «Шо» означает «расширение сознания во многих измерениях» и «существование, изливающееся со всех направлений». В целом, его новое имя в разнообразных версиях трактовок означает «океанический», «растворенный в океане», « божественный», «достигший».
На протяжении нескольких недель после «посещения» Гаутамы Будды Ошо, по ряду наблюдений, словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзен с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму.
Как отмечал, в частности, Ницше, «досада, болезненная чувствительность к оскорблениям, бессилие в мести, желание, жажда мести, отравление во всяком смысле - все это для истощенных есть, несомненно, самый опасный род реагирования: быстрая трата нервной силы, болезненное усиление вредных выделений, например желчи в желудок, обусловлены всем этим. Ressentiment /реактивное нерассуждающее отреагирование. - Авт./ есть нечто само по себе запретное для больного - его зло; к сожалению, также и его наиболее естественная склонность. Это понимал глубокий физиолог Будда. Его религия, которую можно было бы скорее назвать [духовной] гигиеной, дабы не смешивать ее с такими достойными жалости вещами, как христианство, ставила свое действие в зависимость от победы над ressentiment: освободить от него душу есть первый шаг к выздоровлению. Не враждою оканчивается вражда, дружбою оканчивается вражда - это стоит в начале учения Будды: так говорит не мораль, так говорит физиология».
В феврале 1989 г., после двух лекций нового цикла под названием «Дзен-манифест», Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале вплоть до начала апреля. «Дзен-манифест» стал последним циклом его бесед.
Ошо разъяснил: «Я не смогу быть рядом с вами всегда. Я бы и не прочь, но Вселенная такого не допускает. Мне отпущено ровно столько, сколько нужно, и это правильно, иначе вы слишком привыкли бы полагаться на меня.
Когда-нибудь меня не станет, и потому сейчас я все чаще исчезаю. Это правильно - вы должны научиться понимать, что происходит с вашей действительностью в мое отсутствие. Когда я рядом, вы слишком увлечены мной и забываете себя.
Не забывайте себя! Помните себя, потому что только воспоминание преображает.
Естественно, вы будете скучать без меня, и в этом я не вижу ничего плохого. Но вы ищете запредельное - то, что за пределами нормы, природы, нечто трансцендентальное. Вы должны найти свой путь и пройти свой путь в одиночку.
Я не могу пойти с вами. Я могу указать вам путь, показать свет луны. Но мой палец - еще не луна, а скоро я вообще перестану на нее указывать. Рано или поздно вам придется обходиться без моего пальца и самим искать в небе луну. Этим путем каждый идет в одиночку.
Естественно, когда я перестану появляться каждый день, утром и вечером, когда меня уже не будет рядом, у вас появится ощущение, будто все кончено. Но это не конец, просто наружу рвется ваша собственная реальность. Прежде у нее не было возможности проявиться. Я все время был рядом, и вы сами ушли в тень, на задний план. Я стал для вас реальнее, чем вы сами.
Но когда я перестану приходить, мое отсутствие подчеркнет вашу собственную реальность. Это очень хорошо, потому что ваше паломничество не начнется, пока вы не поймете, кто вы и где. У нас впереди очень важные дни.
Помните: ваша реальность - это все, что вы постигаете сами, каким бы хламом это ни казалось. Можете отмыть находку, можете выбросить и пойти дальше, но прежде чем что-то с ней сделать, разберитесь, что это такое. Это... самое главное» [«А»].
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 г.: «Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваше бессмертие.
Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть.
Последним, что сказал Будда, было слово саммасати /«воспоминание». - Авт./.
Помните, что вы будды! Саммасати».
6 октября 1989 г. Ошо выбирает так называемый «внутренний круг». В эту группу входит 21 ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из «круга» умирает либо по каким- то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.
