Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании
17. Я с трудом выношу, О муни, убивающие чувственные ощущения в этой самсаре, подобные острым зубьям пилы.
18. Заблуждения, что "это не то, а это" тревожат и заставляют дрожать разум человека подобно ветру, гоняющему пыль.
19. Нить желаний связывает все живые существа, подобно жемчужинам в ожерелье, и разум среди них — самое главное украшение, сияющее отражением безграничного чистейшего Сознания.
20. Устав от ужасов самсары, я срываю с себя эту разукрашенную змею ожерелья преходящих желаний, как лев легко разрывает поймавшие его сети.
21. В туманном лесу сердца, разум быстро погружается в тьму непонимания. О лучший из знающих Истину, разгони эту тьму лампой истинного знания!
22. Нет таких страданий, О мудрый, что не пропадают в компании мудрых, подобных лунным лучам для тьмы ночи.
23. Жизнь похожа на хрупкий цветок лотоса, дрожащий на ветру среди ужасных молний удовольствий, сверкающих среди туч, и потоков развлечений юности, не способной задуматься. Но теперь я вижу, что скоро мой разум успокоится.
Этим заканчивается сарга двадцать девятая "Пояснения об отвращении ко всему" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 30. Окончание речи
1. Рама сказал:
От раздумий о жалкой судьбе мира, попавшего в ловушку страданий и многочисленных разочарований, я погружаюсь в болото печали.
2. Мой разум в затруднении от печали, мои руки и ноги дрожат, подобно листьям на засыхающем дереве.
3. Мой разум, не достигший высочайшего успокоения, колеблется и сомневается, подобно испуганной невесте в новом пустом доме.
4. Разум и интеллект запутались в собственных заключениях и мнениях, подобно оленю, обманутому замаскированной ямой-ловушкой.
5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так отсутствие различения ведет к страданиям и не дает увидеть Истину.
6. Беспокойства не успокаиваются и никогда не довольны полученным, подобно молодой жене, запертой дома мужем.
7. Я отказался от многих старых привычек и деяний, но что-то держит меня. Я подобен плющу поздней осенью, который засох еще не до конца.
8. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние непостоянно, я не могу сосредоточиться на своей сущности.
9. Мой разум беспокоен и неустойчив, и не может отличить кажущееся от настоящего, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.
10. Непостоянный разум бродит и наслаждается в своем внутреннем мире, и не может отказаться от своей неусидчивости, как боги не могут отказаться от своих небесных повозок.
11. Скажи, О садху, что это за состояние, в котором нет никаких страданий, где нет обманов, беспокойств и боли?
12. Как великие, подобные Джанаке и другим, достигли высочайшего состояния, оставаясь вовлеченными во все необходимые действия?
13. Как, О мудрейший, человек может оставаться чистым в этой липкой грязи самсары, окружающей нас со всех сторон?
14. Что это за точка зрения, которая позволяет быть благородным и свободным от прегрешений? Как становятся освобожденными в этой жизни, полными мудрости, подобно океану?
15. Объекты для органов чувств подобны ужасным змеям. Как мудрые освобождаются от страха их изменяющихся форм?
16. Как река понимания, которую замутил слон заблуждений, снова становится прекрасной и чистой?
17. Как человек, живущий в самсаре, может освободиться от ее оков? Как не намокает лист лотоса, растущего в воде?
18. Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка?
19. Следуя какому великому мудрецу, пересекшему этот огромный океан, мы тоже можем достичь свободы от страданий?
20. Что следует делать в этой самсаре? Что не надо? Что надо считать целью, и что — везением?
21. Научи меня Истине, О мудрый, которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.
22. Научи меня, как очистить разум от загрязняющей его нечистоты, О брахмана, чтобы он засиял подобно луне в небесах сердца.
23. Что делать и что не делать? Что позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым и спокойным, как гора?
24. С помощью какой волшебной мантры пропадает без следа эта напасть ужасной сасары с ее бесчисленными заботами и проблемами?
25. Когда я наполнюсь прохладой полной луны и смогу без препятствий насладиться прекрасными цветами с дерева блаженства?
26. Просветленные мудрецы, знающие Истину, научите меня, чтобы я наполнился внутренним блаженством и никогда снова не погрязал в печалях.
27. О великий, знающий себя и постоянно пребывающей в высочайшем блаженном состоянии! От этих бесполезных будоражащих мыслей я едва жив, они подобны псам, терзающим в лесу слабого.
Этим заканчивается сарга тридцатая "Окончание речи" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 31. Вопросы Рамы
1. Рама продолжил:
Тело подобно капле воды, дрожащей на качающемся листе на верхушке дерева, а жизнь — краткому отблеску в ней лунного месяца, украшающего Шиву.
2. Компания даже хороших друзей подобна сборищу лягушек в болоте, и отношения между людьми обманчиво манят к себе, подобно весеннему кваканию этих лягушек.
3. Гонимые ветрами обусловленностей, ужасные тучи огромных заблуждений сверкают опасными молниями и пугают ужасающим громом,
4. Раскачивая бесполезное дерево кутаджа, где павлин жадности все больше и больше распускает свой хвост в своем безжалостном танце непостоянства.
5. Жестокая кошка Времени ловит и ест мышей всех живых существ, подкарауливая и охотясь на них без устали повсюду, и не понятно, ее нападение внезапно и неожиданно.
6. Какой метод или путь, какие мысли и где прибежище? Как не заблудиться в этом темном лесу жизни?
7. Нет таких вопросов ни на земле, ни в небесах среди богов, даже о простейших вещах, на которые не могли бы ответить мудрые, указывая дорогу к прекрасному.
8. Как в этой ужасной самсаре непроходимая тьма ошибок и заблуждений уступает место красоте и сладости, без примеси этой безвкусной глупости?
9. Надежда во мне растет, как красота появляется от омовения молоком, и как цветок лотоса раскрывается в своей сладости в солнечных лучах.
10. Каким прекрасным нектаром можно очистить луну разума от грязи желаний на нем, чтобы он стал чистым и сияющим?
11. Откуда появился этот видимый мир? Кто разрушает видимое и невидимое? Что ведет нас через этот лес самсарных ощущений?
12. Несомые в океане самсары, страдающие от болезней привязанностей и отвращений, погруженные в заботы об удовольствиях и богатствах — как они не отказываются от всего этого!
13. Как лучшие из мудрых не обжигаются, находясь в этом огне, подобно ртути, которая не затрагивается, даже если бросить ее в пламя?
14. Как можно обойтись без исполнения своих дел и обязанностей в этом мире? Разве может рыба жить без воды?
15. Хорошие дела, не зависящие от пристрастий и отвращений, свободные от восторгов и несчастий, кажутся мне подобными огню, который горит, не обжигая.
16. Скажи мне великий секрет, как можно успокоить разум и наполнить его саттвой, чтобы он не творил по привычке все три мира вокруг.
17. Научи меня этому удивительному учению истинно знающих, которое не даст страданиям снова мучить меня, даже во время повседневных дел.
18. Как, почему и чем достигается достигается высочайшее понимание, и очищенный разум успокаивается?
19. О знающий, скажи мне, как рассеять заблуждение? Скажи мне, О садху, как научиться не страдать?
20. О брахмана, если этот удивительное знание не известно, или ты, зная и владея им, откажешься научить меня,
21. Тому, что я не могу понять своими силами, это высочайшее спокойствие, тогда я отказываюсь от своего «я», от своего чувства эго.
22. Я отказываюсь от еды и питья, от одежды, от выполнения своих обязаннотей, омовений, подаяний пропитания и всего остального.
23. Я отказываюсь от этого тела, и от любых действий, от счастья и несчастья, ибо, О муни, у меня не осталось надежды.
24. Без страха и своего эго, я остаюсь неподвижным и молчаливым, подобно нарисованной фигуре.
25. Постепенно я отказываюсь и от осознания вдоха и выдоха, ибо то, что называется телом, совершенно бесполезно.
26. Как потухает лампа, оставшись без масла, я успокаиваюсь, не имея понятия ни о «себе», ни о «моем», отказавшись от всего, я покидаю это тело.
27. Валмики сказал:
Сказав это, раскрыв величайшие вопросы своего сердца, прекрасный безгрешный Рама замолчал в присутствии великих мудрецов, как синегорлый павлин, уставший от своих криков.
