Уолтер Элвелл - Теологический энцеклопедический словарь
J. F. Johnson (пер. а. г.)
Библиография: R. Preus and W. Rosin, eds.,^4 Contemporary Look at the Formula of Concord.
См. также: Согласия, формула; Меланхтон, Филипп; Флаций, Маттиас; Амсдорф, Николас фон .
Администрации дар
см.: Духовные дары.
Адонаи, Адонай
см.: Имена Божьи.
Адопцианство (Adoptionism).
Адопцианство проще всего определить как учение, согласно крому Иисус в своей человеческой природе есть человек, ставший Богом по усыновлению.
Самый ранний из дошедших до нас трудов, содержащих это учение, - "Пастырь" Гермы; считается, что он написан братом епископа Римского ок. 150 г. н.э. В "Пастыре" об Иисусе говорится как о добродетельном человеке, избранном Богом; с Ним воссоединился Дух Божий. Иисус совершал деяния, к к-рым Его призвал Бог, но фактически сделал больше, чем от Него требовалось, и божественным велением Ему был присвоен статус Сына; Бог наделил Его великой силой и властью. Последователи этой христологии, объявленные в III в. еретиками, утверждали, что некогда их учение преобладало в Риме и было передано им апостолами.
Адопцианские воззрения нашли продолжение во II-III вв. в динамическом монархианстве, учившем, что Христос - обычный человек, на крого сошла сила Божья и к-рый был затем усыновлен и признан Сыном Божьим. Возглавлял широко распространившееся движение Феодот, появившийся в Риме из Византия ок. 190 г. Феодот провозгласил, что Иисус - человек, родившийся от Девы посредством Св. Духа. После того как было испытано Его благочестие, на Него при крещении сошел Св. Дух. В этот момент Он стал Христом и обрел силу для особого служения. Но Он еще не был Богом в полной мере, а стал им только после воскресения. Римская церковь отлучила Феодота, а попытка его последователей основать в нач. III в. свою церковь оказалась малоуспешной.
Адопцианство представляло собой попытку объяснить божественную и человеческую природы во Христе и их соотношение. В период великих христологических споров IV-V вв. всегда находились люди, к-рых обвиняли в адопцианских воззрениях. Однако это учение не находило широкого распространения вплоть до кон. VIII в., когда оно вызвало волнение в Испанской и Франкской церквях.
Элипанд, ок. 780 г. ставший епископом Толедо, в своих сочинениях о Троице высказывал мнение, что Христос усыновлен; вскоре Феликс, епископ Ургельский в Пиренеях, занял схожую позицию. Им противостояли многочисленные деятели Церкви; учение адопциан было осуждено тремя соборами при Карле Великом, к-рый в своих владениях считал себя главой Церкви и заботился о ее единстве. В борьбу с адопцианским учением внес вклад и папа Адриан I. Вскоре оба адопцианина принесли публичное покаяние. Однако у них оказалось много последователей, и, хотя предпринимались интенсивные попытки покончить с адопцианством, споры в Толедо не затихали еще несколько десятилетий. Возможно, тогдашней популярности адопцианства способствовали отголоски древней арианской ереси.
Адопцианство так никогда и не получило обоснованного опровержения, и схожие идеи высказывались в нек-рых схоластических писаниях позднего Средневековья.
H.F. Vos (пер. Ю. Т.)
Библиография: A. Harnack ,History of Dogma: A. Hauck,SHERK, 1,48-50.
Азиатская теология (Asian Theology).
По словам одного из теологов, " всякую теологическую идею изобретают в континентальной Европе, исправляют в Англии, искажают в Америке и сбрасывают в Азию". Иными словами, наблюдаемый в Азии рост национализма и возврат к традиционным ценностям делает нежелательным дальнейшее "сбрасывание" в Азию специфических христианских идей белой расы.
"Азиатскую теологию" можно понять лишь в общем контексте различий между культурами Востока и Запада. После Второй мировой войны азиатские теологи стремятся освободиться от западного теологического влияния и адаптировать Евангелие к собственной культурной ситуации.
Исторически развитие "азиатской теологии" тесно связано с тем, что начиная с первых десятилетий XX в. развивалась тенденция организовывать миссионерскую работу силами местного населения и с учетом местных традиций. Международное миссионерское совещание в Иерусалиме в 1930 г. постановило, что христианская проповедь должна вестись в национальном культурном контексте, а литургия и церковная музыка, танцевальнодраматическая работа и церковная архитектура должны иметь выраженную национальную окраску. Этот акцент на использовании местных традиций был перенесен и в область теологии. В частности, Кандзо Учимура, основатель Нецерковного движения в Японии, обосновал потребность в "японской теологии" следующим образом: " Если христианство только одно, до чего же это скучная религия!" Учимура утверждал, что если есть немецкая, английская, голландская и американская тевлогии, то Япония должна иметь свою теологию, японскую. Это будет христианство с японской точки зрения,японское христианство.
В нач. 1970-х гг. Фонд теологического просвещения ввел новый термин - "контекстуализация". Контекстуализация подразумевает учет местного контекста и в сфере теологии и религиозного образования. При этом принимаются во внимание секуляризация, технический прогресс, борьба за социальную справедливость и другие процессы, к-рыми характеризуется новейшая история Азии. Создатели "азиатской теологии" не раз ссылались на эти прозвучавшие с Запада призывы к контекстуализации и учету местных традиций.
Многие теологи полагают, что Божье откровение отражено в Св. Писании через конкретные культурные формы. В НЗ, напр., Бог дал свое откровение, использовав еврейскую и эллинистическую культуры. Поэтому сегодня необходимо выразить евангельскую весть в азиатских культурных формах. С этой целью были созданы "азиатские теологии": "теология Божьего страдания" (Япония), "теология буйвола" (Таиланд), "теология третьего глаза" (Китай), "теология миньцзюн" (Корея), "теология перемены" (Тайвань), а также многие другие национальные теологии - индийская, бирманская, ланкийская. Эти движения особенно активно развиваются с кон. 1960-х гг. и, несомненно, будут развиваться в дальнейшем. Христианские общины Азии вступают в период конфликтов и потрясений.
"Азиатскиетеологии" разрабатываются в основном либеральными теологами традиционных конфессий. Что касается евангельских христиан, в их среде все громче раздаются протесты против такого теологического новшества, хотя встречаются и его сторонники.
Спектр азиатских религиозных культур чрезвычайно разнообразен. Можно выделить четыре типа "азиатских теологий ": (1) синкретическая теология, (2)теология приспособления, (З)ситуативная теология и (4)библейекая теология, отвечающая нуждам Азии.
Синкретическая теология. Христианские религиозные мыслители порой пытались соединить христианство с той или иной из восточных религий (индуизм, буддизм, ислам), стремясь создать теологию, края учитывала бы культурные условия конкретной страны. Программа веры и свидетельства при Всемирном совете церквей (ВСЦ) не раз организовывала религиозные диалоги с духовными лидерами различных вероисповеданий. Участникам таких диалогов зачастую удавалось достичь высокой степени взаимопонимания. Так, присущая индуизму и буддизму широта позволяет адептам этих религий воспринять и любые другие верования, в т. ч. и христианские. Шри Рамакришна, основатель Миссии Рамакришны, медитировал о Христе, признавал Его божественность, считая Его воплощением Высшего Начала (наряду с Кришной и Буддой), и призывал своих учеников поклоняться Ему.
Идея о "космическом Христе", высказанная на ассамблее ВСЦ в НьюДели (1961), стала очень популярна среди либеральных теологов Индии. Р. Паниккар, автор книги "Неизвестный Христос индусов", утверждает, что Христос уже обитает в сердцах индусов и потому миссия Церкви состоит не в том, чтобы принести индусу Христа, а в том, чтобы вызвать Христа, живущего у него в сердце.
Немецкий католический теолог К. Клостермайер посетил Вриндабан, один из священных городов Индии, чтобы побеседовать с местными гуру. Духовное общение с индийскими мудрецами произвело на него сильное впечатление. Впоследствии он признался: "Постигая индуизм, я с удивлением осознавал, что по сути наша теология не может предложить индусам ничего нового".
М.М.Томас (церковный деятель, имеющий авторитет как в Индии, так и в ВСЦ) перевел идею о "космическом Христе" в областьсекулярного гуманизма. Он интерпретировал спасение как обретение человеком своей подлинной человечности, уже не подавленной социальной несправедливостью, войнами и нищетой. Томас поясняет: "Я не вижу никакой разницы между обычными миссионерскими целями той или иной христианской церкви, проповедующей Христа в контексте современного индийского мышления и образа жизни, и работой христоцентричной Индийской церкви Христа, которая изнутри преобразует индийское мышление и образ жизни ".
![Владимир Лопатин - Русский орфографический словарь [О-Я]](/uploads/posts/books/251971/251971.jpg)