Жан-Клод Ларше - Бог не хочет страдания людей
И Он продолжает открыто показывать это желание и давать доказательства после Его Вознесения и до наших дней всем тем, кого Он поддержал Своим присутствием, укрепил Своей благодатью и чудесно исцелил Своей силой.
Облегчить людям их страдания — важнейшая задача христианского милосердия
Апостолы и все последователи Христа восприняли, по мере их способности и полученной ими благодати, то же отношение, что и Он.
92
Ранее мы показали, что Церковь сразу же предоставила в распоряжение людей духовные средства, имеющие целью облегчение страданий людей: физических, душевных и нравственных[263], и что с ранних времен христиане считали своим долгом, связанным с милосердием, по возможности освобождать людей от страдания, активно участвуя в медицинском обслуживании, в создании и развитии больниц[264], а также во всех формах социальной помощи бедным и людям, находящимся в затруднении. Что касается святых, то они принесли облегчение и исцеление множеству страдающих людей.
Это конкретным и неопровержимым образом доказывает, что христианство не оправдывает страдание и не принимает его с фатализмом и пассивностью, но считает его аномалией, злом, с которым надо по мере возможности бороться и стараться его победить.
Ничего нельзя добавить к страданиям Христа
Тем не менее некоторые высказывания Священного Писания дали место недоразумениям в том, каким образом христианство должно понимать страдание.
Так, утверждение апостола Павла: Ныне я… восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1:24) — часто понималось на Западе с августиновской точки зрения[265], в том смысле, что христиане были призваны не только страдать вместе с Христом, но и дополнить Его страдания в интересах Церкви и во спасение всех людей. Но отсюда проистекает одно смысловое искажение, посягаю-
93
щее на Христа, поскольку данное толкование позволяет предположить, ведет к предположению, что Он якобы не исполнил Сам до конца искупительное дело, что оно оказалось несовершенным, требующим продолжения, дополнения и законченности. На самом же деле ничего не недостает страданиям Христа: посредством Своих страданий, Своей Страсти и Своей смерти на кресте Он совершенно спас всех людей на все времена, без того, чтобы людям нужно было добавлять что-либо к Его Домостроительству, и без того, чтобы Ему Самому было нужно страдать вновь. Как говорит святой апостол Петр, Христос… однажды пострадал за грехи наши (1 Пет. 3:18).
Слово, используемое в Кол. 1:24 святым апостолом Павлом (θλίφις), не означает, впрочем, «страдание», но скорее «беду», «испытание» или «скорбь». Все экзегеты сегодня согласны в том, чтобы считать, что святой апостол Павел имеет в виду собственные апостольские невзгоды как логическое продолжение трудностей и скорбей, которые встретили Христа в осуществлении Его миссии среди людей.
Христос не оправдывал страдание
В глазах Христа страдание не является обязательным последствием личного греха. Это ясно показывают два эпизода из Евангелия. Прежде всего эпизод со слепорожденным (Ин. 9:1–3). На вопрос Своих учеников: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (вопрос, который вытекает из логики Ветхого Завета) — Христос отвечает недвусмысленно: не согрешил ни он, ни родители его. Затем эпизод с расслабленным (Мф. 9:1–6; Мк. 2:1-12; Лк. 5:17–26). Сначала Христос говорит: прощаются тебе грехи твои, вторым чудом Он избавляет его от паралича, говоря ему: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. Если бы его телесная немощь была бы следствием греха, этого было бы достаточно, что
94
Христос Сам отпустил ему грехи, чтобы он излечился от болезни своего тела в то же время, как и от болезни его души, и повторное вмешательство (чудо) бы не потребовалось.
Некоторые слова Христа как будто бы допускают мысль, что Он Сам оправдал и даже превознес страдание.
1. Иногда в этом смысле толковались Его слова по поводу болезни Лазаря: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий (Ин. 11:4). Но эти слова, которые в равной степени могут быть адресованы всем тем, кто находится в той же ситуации, что и Лазарь, не означают, что болезнь или страдание людей необходимы для славы Божией и вызваны Богом с этой целью. Они, возможно, могут быть поняты так: болезнь тела не влечет ни смерть души, ни окончательную смерть тела. Она может быть и должна быть употреблена человеком для прославления Бога и Его Сына, Который пришел от Его имени принести избавление человеческому роду от всех бед. Другая возможная интерпретация этого же отрывка только подтверждает предыдущую: через исцеление этой болезни и избавление от смерти, которую она может породить, Бог открыто показывает Свое могущество в Своем Сыне, в Котором и через Которого люди должны будут Его прославлять.
В том же смысле можно понять и другое поучение Христа, касающееся слепорожденного. Это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9:3). Дела Божии — это исцеление души и тела, совершенное Христом, но также, в равной степени, и прославление Бога в случае любой болезни или немощи, если представится случай[266].
2. Другие слова Христа, которые как будто бы оправдывают страдание, фигурируют среди «блаженств»: Блаженны пла-
95
чущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Эти слова часто понимаются как [высоко] оценивающие страдания, в том смысле, что «те, кто страдают, — блаженны». Но и здесь речь идет о смысловом искажении. Святой Григорий Нисский в своих проповедях «О блаженствах» изобличает такую интерпретацию и заблуждения, к которым она приводит: «Посмеется, конечно, у кого в виду этот мир, и, издеваясь над словом сим, скажет так: если ублажаются по жизни истощаемые всяким бедствием, то следует, конечно, что бедствуют те, у кого жизнь беспечальна и благоденственна… и если еще какое страдание, касающееся или тела, или души, приключается людям в сей жизни, все опишет в слове и тем, по его мнению, докажет, будто бы достойно осмеяния слово, ублажающее плачущих. Но мы, не обращая много внимания на тех, которые имеют тесный и низкий взгляд на мысли Божественные, постараемся, сколько возможно, рассмотреть заключающееся в глубине сказанного богатство, чтобы и чрез это сделалось явным, сколько разности в разумении плотском и перстном с разумением возвышенным, небесным»[267].
Это позволяет уточнить смысл утверждения: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4).
Отметим прежде всего то, что те, которые плачут, названы блаженными не потому, что они плачут, но по причине утешения, которое они получат.
Затем спросим себя: о каком плаче идет речь? В первом значении можно считать, что речь идет о страданиях тех, кто должен претерпевать различные беды. Блаженство будет им даровано Богом как компенсация в Царствии Небесном или уже в этом мире. Так, свт. Иоанн Златоуст отмечает: «Ибо они утешатся, говорит Христос. Скажи мне, где они утешатся? И здесь и там… Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы
96
тысячи горестей с тобой случились, все победишь, потому что Бог всегда награждает труды с преизбытком»[268]. Тот же святой уточняет, однако, что это утешение, которое подает Бог, не является «заслугой», которую человек заслужил через страдание, но это дар, даром данный Богом: «…когда Он сказал, что плачущие блаженны, — не потому, что это блаженство соответствует заслуге принимающих его, но благости Божией, которая дает этот дар)»[269].
Однако слово «плач» имеет много значений, поскольку он является открытым проявлением скорби, которая и сама имеет много смыслов.
В первом, самом распространенном смысле плач происходит от некой формы печали, которая оплакивает потерю каких-то благ сего мира. Посему эта скорбь относится к порочной страсти[270]. Согласно свт. Григорию Нисскому, это не тот плач, который имеет в виду Христос, но скорее тот, который вызван духовной печалью (которая является добродетелью). Она в первую очередь состоит для человека в том, чтобы скорбеть перед Богом по причине своих грехов (эта скорбь является формой раскаяния, которую греческие святые отцы называют «пентос»)[271], и во вторую очередь, чтобы сокрушаться, будучи удаленными от Божественных благ. Эта скорбь имеет высшую форму выражения в виде слез, которые считаются святыми отцами даром Святого Духа, где духовная радость смешивается с печалью и в конце концов занимает ее место[272].
