Геше Джампа Тинлей - Мудрость и сотрадание
Подношение нищему горсти еды с разной мотивацией, которая бывает четырех видов, приводит к четырем разным последствиям.
Первая мотивация такая: вы даете нищему еду, желая заслугой от даяния обрести богатство в этой жизни, или из презрения к нему.
Второй вид мотивации: вы подаете нищему, надеясь, что вам воздастся в мире ином, что в следующей жизни вы родитесь в сфере богов, а в последующих жизнях будете богатым.
Третий вид мотивации состоит в том, что вы подаете нищему, чтобы обрести духовную заслугу, позволяющую избавиться от сансары, выйти из круговерти существований.
И четвертый, высший тип мотивации: когда вы подаете нищему, проникнутые альтруистической Бодхичиттой, состраданием, намереваясь достичь Пробуждения, что бы лучшим образом помочь всем живым существам и этому нищему. Подавая, вы создаете условия, чтобы стать Буддой и помочь нищему и другим. Это наивысшая мотивация.
Если вы хоть раз в жизни совершите даяние с такой мотивацией высшего типа и потом весь день будете спать, ваша заслуга будет гораздо больше, чем если бы вы целый день совершали даяние с неправильной мотивацией.
Также если вы не умеете правильно медитировать, то вначале лучше отложить медитацию до получения наставлений от Учителя. Это очень важно, и об этом нужно помнить. Это наставление Бодхисаттва Манджушри лично дал ламе Цонкапе, когда тот пребывал в горах. Вначале лама Цонкапа не мог непосредственно видеть его, а задавал вопросы через своего духовного наставника. Но затем, по мере своего духовного роста, он смог непосредственно увидеть Великого Бодхисаттву и разговаривать с ним, как с человеком. Цонкапа, получив это Учение, записал его и отправил своему духовному наставнику. Прочитав записи, духовный наставник сказал: “Теперь я воистину знаю, как заниматься духовной практикой. До этого я имел об этом представление, но теперь знаю в точности.”
Это касается всего Учения, которое Манджушри изложил ламе Цонкапе. Сюда же входит Учение о Пустоте. Цонкапа спросил у Манджушри, сколько людей в Тибете понимают Учение о Пустоте с точки зрения школы Прасангика (санскр.: прасангика, тиб.: тэлгьюр, школа [постижения посредством] вывода. — Прим. ред.). Манджушри ответил, что таких очень мало, — для того, чтобы иметь точное знание Учения о Пустоте с точки зрения школы Прасангика, его нужно излагать так то и так то, и изложил его подробно.
Когда я подойду к Учению о высшей Бодхичитте, я изложу вам его совместно с Учением Манджушри о Пустоте.
Итак, сегодня мы закончили Учение об относительной Бодхичитте. Теперь посвящение заслуг — чтобы из жизни в жизнь не расставаться с Бодхичиттой. Сейчас, когда я посвящаю заслуги, у меня в сердце — Далай лама, и я стараюсь вложить вам в сердце семя Бодхичитты, так что семя у вас уже есть.
В будущем, когда вы еще услышите Учение об Бодхичитте, это семя будет укрепляться и прорастать, и в конце концов вы станете действительно устремленными к Пробуждению существами. Затем росток Бодхичитты будет расти и укрепляться, и в итоге каждый из вас преобразится в волшебное дерево, исполняющее все желания, т.е. — в Будду, источник счастья для всех существ. Такова моя надежда. Я не обладаю особыми мистическими силами для того, чтобы вас облагодетельствовать ими. Но если у вас самих есть какая то доля мудрости и логического мышления, уверен, вы поймете, что большей благодати, чем это Учение, получить невозможно. Прилагайте теперь все усилия, чтобы практиковать его в повседневной жизни. Тогда ваша жизнь будет становиться все счастливее и счастливее.
Теперь у нас есть направление в жизни — мы идем широким светлым путем, ведущим к состоянию Будды, мы хотим стать Буддой, чтобы помочь всем живым существам.
Мудрость буддизма
Высшая бодхичитта
Мы говорили на предыдущих встречах о том, что есть два типа Бодхичитты. Первый тип — относительная, второй тип — высшая Бодхичитта, о которой сегодня и пойдет речь.
Относительная Бодхичитта — это любовь и сострадание ко всем живым существам, пожелание им освободиться от страданий и в результате готовность освободить их своими собственными силами. Высшая Бодхичитта — это пустотность то есть, то состояние сознания, которым достигается постижение Пустоты. Или она определяется так: состояние сознания, порожденное относительной Бодхичиттой и благодаря этому постигшее Пустоту.
Как объяснялось ранее, сначала вы занимаетесь медитацией и развиваете в себе сильную Бодхичитту. Затем, не теряя этого ощущения, следует медитировать на Пустоте. Вот такой ум, постигший Пустоту, при наличии относительной Бодхичитты и будет называться высшей Бодхичиттой.
Первая строка текста, посвященного объяснению высшей Бодхичитты, гласит: “Открывай Учение только тому, кто обрел твердость”.
Имеется в виду, что наставник не должен передавать Учение всякому встречному, его можно передавать толь ко тому, кто готов принять, — тому, кто имеет некоторую основу для этого и внутреннюю уравновешенность. Я надеюсь, что, восприняв уже часть Учения ранее, вы приобрели необходимую основу, и потому сейчас начну объяснять вам, что в буддийском Учении подразумевается под Пустотой. Позднее я передам наставления о том, как заниматься созерцанием Пустоты.
Когда в буддизме говорится: “Пустота”, это не означает, что ничего вообще не существует. “Пустота” означает, что вещь свободна от чего то. Самобытие — вот предмет, который мы собираемся отрицать, предмет, который отрицается Пустотой. Но, когда говорят: “Я не обладаю собственным существованием, самобытием”, надо уточнить, что имеется в виду под словом “самобытие”. Это независимое существование, самосущее бытие труд но понять, а ведь именно оно является предметом отрицания.
Это непросто. Но когда вы уясните себе с точки зрения философской школы Прасангика, что такое самобытие, тогда вы все поймете. Не следует понимать слова “собственное существование” в обычном смысле русского языка, поскольку в буддийской философии и тибетском языке то, что вкладывается в эти слова, — нечто другое.
Вначале попытаюсь дать вам грубое представление о том, что такое собственное существование, самобытие. Чтобы это уяснить, нужно разобраться в Учении о двух истинах, оно поможет вам в будущем разобраться в Учении о Пустоте. Эти истины таковы: относительная и высшая истина.
Если вы что то не понимаете правильно, то в конце концов окажетесь обмануты. Первый уровень истины составляет то, что нам видится. Приведу такую аналогию: допустим, ваш приятель проявляет себя очень добрым и любезным по отношению к вам. — Это первый уровень понимания его через проявление. И это понимание поверхностно. Глубже находится истинная природа этого приятеля. И если понимать эту более глубокую природу, то можно осознать, что он подобен погоде. Иногда он хорош, а иногда — плох. Итак, если вы увидите приятеля в новом свете, то у вас не будет по отношению к нему ни стопроцентной уверенности, ни стопроцентного неверия, и так вы не будете обманываться в нем.
Пустота изначальна, она не представляет из себя что то созданное.
Пустота существует изначально — существует, но не обладает собственным существованием, поскольку нет ничего, что бы им обладало.
Обыденная истина — это истина поверхностная. Если взять для примера этот магнитофон, то легко понять, как он проявляется с поверхностной точки зрения. Но высшая его истина состоит в том, что у него отсутствует собственная сущность, самосущее бытие. Он не самосущ — и в этом его абсолютная природа.
Как вы, может быть, замечаете, я вам рассказываю какие то отдельные элементы Учения, а потом, когда вы их сложите, возникнет общая картина. Но и тогда, если вы скажете, что понимаете теорию отсутствия самобытия, все равно на самом деле это будет не так, на самом деле вы еще недостаточно будете понимать ее.
Более ясное понимание достигается только в процессе собственных размышлений. В этом процессе у вас начнут появляться свои возражения, затем вы будете находить ответы на них. В случае невозможности самостоятельно найти ответ, обращайтесь к текстам Учения и Наставнику за разъяснениями. Так в результате этой работы будет совершенствоваться ваше понимание теории Пустоты.
Когда вы достигаете существенного продвижения в понимании теории Пустоты, происходит освобождение от многих проблем в жизни. Это можно сравнить с тем, что вы видите сон, где вас кто то преследует, где вы несете потери, где с вами происходят другие неприятные вещи, и вы, конечно, очень переживаете. Но когда вы поймете, что это лишь сон, иллюзия, что на самом деле это неправда, тогда вы естественным образом освобождаетесь от всех виденных вами проблем. И вам не нужно стремиться попасть в какое то место, чтобы освободиться от них, не приходится искать освобождения вовне. В “Сердечной сутре запредельной мудрости” (санскр. — Праджняпарамита хридая сутра, тиб. — Шейрабкьи парол ту чин пэ ньинбо. — Прим. ред.) Бодхисаттва Авалокитешвара говорит: “Нет достижения (не существует по своей природе), поэтому нет страха. Превратность видения полностью отринув, уходят от страданий, выходят за пределы”. Так освобождение достигается само собой, поскольку освобождения в действительности не существует.
