Геше Джампа Тинлей - Мудрость и сотрадание
Отсюда можно сделать вывод, что себялюбие является не качеством, присущим сознанию по природе, а чем то чужеродным, и поэтому может быть устранено. С другой стороны, забота о других основывается на достоверном способе рассуждений. И так мы снова приходим к убежденности в том, что изменить свои установки в пользу других возможно.
Пятый пункт медитиции касается непосредственно за мены себя на других. Мы полностью сознаем, что себялюбие — источник всех бед, а забота о других — источник всяческого счастья, и готовы полностью изменить свою позицию и поставить себя на место других. И вот, испытывая сильное сострадание к другим, мы представляем, что “Я” — одно лицо, а других существ — бесчисленное множество. В этой ситуации мудро пожертвовать одним ради всех. И мы решаемся все свои действия с этого момента направлять на благо всех существ. Не думайте, пожалуйста, что, породив в себе такое настроение, мы в действительности создадим себе проблемы, как это может казаться сейчас в нынешнем состоянии. На самом деле все обстоит совсем иначе. Ведь если наше сострадание столь сильно, что мы способны полностью пожертвовать своим “Я” во благо других, то себялюбие будет столь незначительно, что такое альтруистическое поведение не представит для нас никакой трудности.
Конечно, на самом деле это не так просто. Но, правда, если достигнуть подобного состояния, мы будем намного счастливее, чем сейчас.
Шантидэва говорил, что Бодхисаттвы, которые восседают на коне Бодхичитты, мчатся ко все более и более радужному состоянию. И как же они могут чувствовать леность и страдание, быть недовольными тем, что помогают другим?
Иногда может показаться, что чем больше у нас сострадания, тем больше будет проблем. Но это нашептывает наше себялюбие.
Трудная практика альтруизма, как горькое лекарство, поможет, несмотря на свой вкус. И когда мы достигнем сострадания, соединенного с мудростью, у нас не останется причин для собственных страданий.
Совершая замену себя на других, вы проделываете медитацию “принятия отдачи” на дыхании, о которой рассказывалось раньше.
Прочувствуйте, что у каждого живого существа себялюбие является главным врагом. Затем представьте свое себялюбие в виде черного пятна в сердце. И, породив сильное сострадание, начните дыхательную медитацию. Представляйте, что в левую ноздрю входит все дурное от живых существ в виде черного дыма, и так далее. По скольку мы принимаем все страдания на себя, то сильно улучшаем свою карму, и все дурное из нашего сознания исчезает.
Затем прочувствуйте, что тело исполняется всех благих качеств: любви, сострадания, мудрости, и медленно выдыхайте из правой ноздри. Таким образом вы вдыхаете правой ноздрей, а выдыхаете левой и наоборот. Это непринципиально, — можно дышать и через две ноздри. Когда выдыхаете, то представляйте, что все благое, что у вас есть, переходит с этим дыханием на живых существ в виде белого света и уничтожает у них все зло, дает им счастье, которого они так жаждут.
Так продолжайте проделывать эту медитацию, представляющую особый прием для развития Бодхичитты, и можете заниматься ею 10 15 минут. При этом медленно вдыхайте выдыхайте. И если вы сосредоточенно будете заниматься этой практикой во время затворничества, то через неделю ваше сознание проникнется добротой, и вы сделаетесь гораздо чувствительнее к окружающим. Но если прекратить эту медитацию после возвращения из затворничества к повседневной жизни, то через некоторое время вы опять придете к прежнему состоянию. Поэтому практикой нужно заниматься ежедневно в от веденное вами самими для этого время. Это чрезвычайно важно!
Далее, в комментариях к тексту объясняется, что приступать к этой практике нужно, принимая вначале страдания от самого себя. То есть перед тем, как выполнять практику “принятия отдачи” по отношению к другим существам, нужно выполнить ее по отношению к себе самому, представляя, как все негативное из предыдущих жизней поглощается в виде черного света. Так же плохую карму, которая была, есть и проявится в будущих жизнях, мы направляем на воображаемое черное пятно в сердце и таким образом разрушаем себялюбие внутри себя.
Потом, постепенно, мы начинаем принимать на себя дурное от других живых существ. Вначале, пока нам трудно принимать все тяготы и грехи других, нужно представлять, что у нас будут неприятности и страдания в будущей жизни, и тогда их и все, что их порождает, следует вбирать в себя и направлять на уничтожение своего себялюбия.
Эту предварительную форму практики принятия от дачи всем делать необязательно. Если в действительности кто то способен сразу принимать на себя грехи других, то можно приступать сразу к описанным медитациям, но если чувствуете, что вам трудно взять на себя чужие страдания, то сначала возьмите хотя бы свои. Так, тем людям, которые крайне эгоистичны, рекомендуется начать с себя.
Я лично считаю, что в настоящей ситуации многим проще принимать страдания других, а не начинать с себя. Сейчас люди стали умнее, и, возможно, им не нужно это предварительное упражнение.
Последний пункт медитации — Бодхичитта. Если в процессе медитации вы будете повторять себе о Бодхичитте и у вас появится решение больше заботиться о других, чем о себе, такое умонастроение называется искусственно созданной Бодхичиттой.
Истинная Бодхичитта — это не просто решимость, это состояние полной внутренней готовности помогать другим.
Вы задаете себе вопрос: каким способом лучше помогать? Если предоставить людям пищу, кров и т.д., это будет лишь временным облегчением. Лучше всего направить их на правильный путь. Ведь все существа обладают способностью совершенно освободиться от страданий и от причин страданий, каковыми являются омрачения. Так что, дабы помочь, нужно научить их, как это сделать. Это лучший способ помощи живым существам. Но, чтобы научить других, нужно самому достичь успеха на духовном пути. Живых существ бесчисленное множество, поэтому, например, нужно научиться излучать из себя множество форм с тем, чтобы помочь каждому. А такого рода помощь мы сможем оказать только в том случае, если сами достигнем состояния Пробуждения. Ради этой помощи мы и хотим стать Буддой.
Вот это решение и есть настоящая Бодхичитта, Устремленность к Пробуждению. Просто желание стать Буддой — это не есть Устремленность. Основными факторами порождения Бодхичитты являются любовь, со страдание, забота о других — без малейшей примеси себялюбия.
Если суметь создать и испытывать искусственную Бодхичитту в течение хотя бы одной минуты, — это бесценно.
Будда объяснял, что если бы один человек, желая помогать другим существам, делал подношения Будде и даровал материальные блага другим, и делал бы это в течение сотен жизней, а другой человек породил бы в себе искусственную Бодхичитту всего на одну минуту, его духовная заслуга была бы несравнимо больше, чем у первого. Первый человек, наверно, помог бы сотне или даже тысяче людей, а может, и больше. И хотя делаются подношения Будде, но на самом деле, он не нуждается в них. Он любит других существ больше, чем себя самого. А если вы порождаете в себе Бодхичитту, это означает, что вы порождаете любовь и сострадание ко всем существам. Есть бесчисленное множество живых существ, и поэтому, раз вы порождаете в себе любовь и сострадание по отношению ко всем ним, любовь и сострадание становятся бесконечными, а ваше себялюбие делается все меньше и меньше. Таким образом вы устраняете сам корень Сансары.
Когда забота о других возрастает, это можно уподобить прорастанию дерева из семени. Поэтому искусственная Бодхичитта даже в течение одной минуты гораздо плодотворнее в духовном плане, чем тысяча поклонов или других ритуальных действий. Это одна из трех основ.
И если, обладая такой Бодхичиттой, вы совершаете поклоны, тогда эффект будет намного больше. Поэтому, когда Бодхисаттва Манджушри — Красноречивый (Бодхисаттва Мудрости. — Прим. ред.) давал учение ламе Цонкапе, то указал ему прежде всего породить Бодхичитту. Он говорил, что вначале важней всего правильное намерение. Если правильного намерения нет, а, напротив, есть эгоистическое намерение, то тысячи поклонов и двадцатилетняя медитация приведут лишь к незначительным плодам. Вместо помощи они могут усилить нашу гордость и презрение, мы можем возомнить себя великими йогинами, поскольку долго медитировали в горах, и исполниться презрения к другим людям, считая их глупыми и проводящими зря свое время в сансаре. Потому Манджушри говорил, что намерение крайне важно.
Подношение нищему горсти еды с разной мотивацией, которая бывает четырех видов, приводит к четырем разным последствиям.
Первая мотивация такая: вы даете нищему еду, желая заслугой от даяния обрести богатство в этой жизни, или из презрения к нему.
