KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия » Алексей Лосев - Античный космос и современная наука

Алексей Лосев - Античный космос и современная наука

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Алексей Лосев, "Античный космос и современная наука" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

2. Оттенок целостной множественности, данной как нечто ин¬дивидуальное: для «эйдоса» — Lach. 191d, Euthyphr. 6d, Men. 72c, d, e, Crat. 389b (2), 390a, b, e, 440ab (2), Phaedr. 249b, 265e, 266a, 277c, Conv. 210b, Phaed. llOd, 102b, 103e, 104c, 106d, Theaet. 148d, 178a, 203e, 204a; для «идеи» — характерное в дан–ном случае μία ιδέα, как результат слияния многого в целостную единичность, встречается в Euthyphr. 5d, 6d, Phaedr. 265d, 273e, Theaet. 184d, 203c, e, 204a, 205c, d, Parm. 132a, be, 157d, Soph. 253d, Phileb. 16d (1 сл.), 64e. R. P. 507b (1 сл.), Politic. 258c, 308c, Legg. X 965c.

3. Оттенок самотождественности смысла во множестве его текучих проявлений: для «эйдоса» — Lach. 191 d, Men. 72с, d, e, Crat. 440ab (2), Phaedr. 249b, 277c, Conv. 210b, Phaed. 102b, I03e, 104c, 106d, llOd, Theaet. 148d, 178a, 203e, 204a; для «идеи» — Crat. 390a, 439e, R. P. V 479a, Tim. 28a.

4. Оттенок парадейгматического функционирования: «эйдо–са» — Euthyphr. 6d, Men. 72c. Crat. 389b (2), 390a, b, e, Phaedr. 249b, Phaed. 102b, 103e, 104c, Tim. 48e, 88c, R. P. 435b, 597a; «идеи» — Euthyphr. 6d, e, Hipp. Maior. 297b, Crat. 418e, Phaedr. 253b. R. P. VI 505a, 507b (2) 508e, 517b, 526e, 534e, 596b, Parm. 133c, Politic. 258c.

5. Момент зафиксированности в слове: «эйдоса» — Euthyphr. 6d (по переносу из 6с), Men. 72с, d, e, 74de, Crat. 389b, 390а, b, e, Conv. 189e, 205b, d, Phaed. 102b, 103e, Phaedr. 237a, Soph. 220a, 222a (2 сл.), 226e; «идеи» — Phaedr. 238a, Phaed. 105d, Parm. 133c, 135a, bc, 157d, R. P. 507b.

6. Момент смысловой существенности и своеобразия, αυτό о εστι: для «эйдоса» — Euthyphr. 6d, Hipp. Maior. 289d, Crat. 440ab (2), Phaed. 102b, 103e, 104a, 106d, R. P. 435b, 597a.

b) Сводя все это эмпирическое многообразие значений «эйдо¬са» и «идеи» у Платона, мы можем, следуя Soph. 251а — 264b и резюмируя Parm. 142b — 157b, а равно и тексты в прим. 47, сказать, что это есть 1) сущее 2) подвижного 3) покоя 4) само–тождественного 5) различия; а привлекая Tim. 27d — 49а слл., необходимо внести сюда еще признаки — 6) данное, как тож–дество с ним (учение о парадейгме) 7) его алогического ста–новления (учение о материи). Такова Платонова Идея в макси–мально сжатом и максимально выразительном (в смысле кате–гориального состава) виде.

с) Эта «Идея» есть насквозь произведение диалектики, построенной на противопоставлении и взаимоотождествлении «одного» «иному» (или тезиса и антитезиса), причем 1. диалекти–ческой же необходимостью вызывается утверждение некоего сверх–сущего первоначала, αρχή άνυπόϋετος, которое не есть ни одна из сущих вещей, но мыслится лишь как универсальный принцип всего сущего, смысловое происхождение всего сущего, самозарождающийся смысл самого смысла, превысиіий «знания» и «бытия» и определяющий и то и другое. У Платона это дано в виде учения о благе (R. P. VI 505а — 511е), диалектическая природа которого вскрыта в Parm. 137с — 142b. Идея, стало быть, мыслится вместе с своею сверх–идеальной точкой, или пульсом, Ursprung’oM 311*, который есть еще неразличимое и не¬развернутое тождество всего смыслового и несмыслового в ней и которым она и держится. 2. Равным образом, за Идеей с той же самой диалектической необходимостью следует ее тело, т. е. сначала космос, оживленный и движимый умом (идеями) через посредство души, а потом — и прочие тела и души вплоть до пол¬ного проявления идеи в теле, считая и последние, едва замет¬ные, уже угасающие ее токи. Отсюда Идея Платона есть свето¬вой символ, в котором совпала вечность ума с временным пото¬ком становления, символ — не в смысле иносказания и вымысла, но реальнейшего самопроявления самого бытия.

II. а) Аристотель, стоя принципиально на позиции платониз–ма, отрицает, однако, значимость диалектического метода, пред–почитая оставаться всецело на почве простых описательных установок в сфере смысла (нечто вроде современной феномено–логии). Это приводит к игнорированию и даже к критике тех конструкций, которые специально зависят от применения диалек–тического метода. — 1. Критикуется понятие сверхсущего един–ства, что и понятно, раз оно наглядно не дано в созерцании; по Аристотелю, оно не субстанция, т. е. его нет как самостоятель–ного начала. 2. Критикуется отделенность идеи от вещи, так как она, как символ, должна созерцаться вместе с вещью или, по крайней мере, со смыслом вещи. Несмотря на то что и по Платону идеи и эйдосы суть принципы организации вещей и несмотря на то что и сам Аристотель принципиально не овеществляет своей формы, а отделяет ее от вещей, все же мы находим у Аристотеля критику «отделенности». Ясно, что это критика не идей и не их отделенное но метода оперирования с ними и с ней. 3. Отсюда вытекает то, что в одних местах Аристотель говорит, что форма отлична от вещи, в других — что не отлична. Это же самое, т. е. и то и другое, утверждает и Платон, но у последнего это — тезис и антитезис для синтеза, у Аристотеля же это — отдельные установки, даваемые в зависимости от целей данного исследова¬ния и, конечно, противоречивые (если их не синтезировать диа¬лектически, т. е. выводя за пределы закона противоречия), хотя каждая из них в отдельности — истинная. Так, и мировой ум — и имманентен космосу (согласно критике на Платона) и транс–цендентен ему (ибо, по Аристотелю, движущее раньше дви¬жимого); мышление радикальнейшим образом отличается от образа, но оно — «не без образа»; душа, как эйдос тела, ничего общего не имеет с телом, но она именно тела эйдос, и притом специфического (а именно — физического и органического), а не чистый эйдос сам по себе; эйдос в одних местах трактуется как нечто общее, в других — как индивидуальное, и также в одних — как целое, в других — как частное и т. д. 4. Короче говоря, отличие от строгого платонизма сводится к тому, что из пяти категорий, входящих в структуру эйдоса, подлинно утверж¬даются в своей стихийно–смысловой природе тождество, разли¬чие, покой и движение и не учитывается «одно» (нечто, сущее, «единичность»), что и приводит к невозможности диалектически сочетать одну категорию с другой, именно как категорию, т. е. одну цельность с другой, и ограничивает фиксирование смысло–вых происхождений областью отдельных цельностей. Поэтому Аристотель, великолепно понимая отличие «целого» от суммы частей, не понимает, что цельности также объединяются друг с другом в новые цельности, которые не суть их простые суммы, и что от соединения одной категории с другой получается третья, уже совершенно несводимая на первые две. Таким образом, фи–лософия эйдоса у Аристотеля есть в сущности схемно–аритдоло–гическая, а не категориально–антиномико–эйдетическая.

b) Мир эйдосов (как и каждый отдельный эйдос) у Аристоте–ля, оцепеневший в своей диалектической неподвижности, тем с большей охотой рассматривается в своей внутри–целостной (не между–целостной) смысловой стихийности. Отсюда выдвигание в аристотелизме проблемы потенции и энергии. В сущности это — настоящие понятия самого строгого платонизма, но у Пла¬тона они не были выдвинуты на первый план ввиду чисто личного интереса философа к логическому конструированию категорий и пониженного интереса к стихии каждой категории в отдельности. Склонность Аристотеля к описательному установлению смысла, независимому от диалектического происхождения последнего» разумеется, не могла не способствовать изучению именно энер–гийных функций смысла.

c) Сравнивая вышеприведенную — эмпирически найденную на основании анализа текстов — формулу Аристотелевой Идеи с формулой Платоновой Идеи, можно сказать, что они, за исклю–чением диалектической связи величин, входящих в формулу Пла–тона, во всем совершенно тождественны. 1–й пункт Аристотелевой формулы (умная созерцаемость) соответствует абсолютному единству, данному, однако, в абсолютной раздельности и зафиксированному у Платона в пунктах 1—5. 2–й (индивидуальность) и 3–й (общность) пункты Аристотеля сполна конструированы у Платона в тех же 1—5–м пунктах (как в их чистоте, так и в отра–женности в стихии становления, т. е. в пункте 7–м), потому что эйдос и общ (ибо во всех частях один и тот же) и индивидуален (ибо не делится на совокупность частей). 4–й пункт Аристотеля (тождество логического и алогического) есть прямое повторение 6–го пункта Платона; 6–й (целостность) — плеоназм в сравне¬нии со 2–м, 3–м и 4–м и тоже содержится в Платоновых 1—5–м пунктах; 8–й (смысл) есть плеоназм в отношении к 1–му (инди–видуальность), в особенности если есть еще пункты 2—4, и, ко–нечно, вполне соответствует Платонову 1–му или первым пяти пунктам, равно как 9–й Аристотеля (субстанциальность) есть повторение или 1–го у Платона (сущее), или, может быть, не–осознанное указание на сверх–сущее единство вещи у Платона. Остаются только пункты 5–й (энергия) и 7–й (потенция), аналога которым мы, по–видимому, не находим в формуле Платона.

Но—1. В Платоновой формуле имеется 7–й пункт (ста–новление), который, ввиду наличия 6–го пункта, есть указание на смысловое же становление, нефизическое, т. е. эйдос рассмат–ривается тут в его эйдетической стихии становления его как эйдоса.

2. Платон мыслит себе «идею» (в отличие от «эйдоса») как раз в виде интегральной собранности смысла из всех своих мо–ментов (ср. сопоставление этих терминов в Theaet. 203ef 205d, Euthyphr. 6d, Politic. 258c, Parm. 132b, c, Tim. 35a, R. P. II 380d,

VII 544d, Soph. 235d, 255det Phileb. 25b, Phaedr. 273e), в то время как «эйдос» берется как начало дифференциации, напр.: а) когда подчеркивается момент определенной его единичности, в отличие от инаковостной множественности (Lach. 191 d, Euthyphr. 6d, Hipp. Maior. 289d, Men. 72c, d, e, Crat. 389b (2), 440ab (2), Pha¬edr. 251b, Theaet. 178a, 204d, Tim. 35a, 48a, 55a, 56b, e, 75a, R. P. X 597a, c); b) когда подчеркивается «эйдос» как основание сравнения (Charm. 154d, Prot. 352а, Lys. 204е, Phaedr. 229d, 253d, Conv. 189e (2), 196a, 215b, R. P. 435b, 618b); с) когда через «эйдос» происходит выбор из нескольких рассматриваемых при¬меров (Charm. 154е, Prot. 338а, Crat. 390а, b, e, Phaedr. 266с);

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*