Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн
М: «Сосредоточивать своё сознание на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой».
В: «Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?»
М: «Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным»[114].
33
Однажды кто–то спросил: «Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?»
М: «Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, — это вы. Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого–то, здесь нет ни убийцы, ни жертвы убийства. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не вынуждены были страдать».
34
Монах спросил: «Я до сих пор не понимаю, как можно достичь осознания в одно мгновение мысли (ксана), полагаясь на чьё–то проявление определённых чувств или страстей, или на его указание на окружающие объекты, его речь или молчание: на его поднятые брови или движение глаз»[115].
М: «Нет ничего, что находится вне собственной природы. Её проявления чудесны — чудесны в своём движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного сознания, выражает подлинную реальность, говорит ли он или хранит молчание. Для того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать — все является Путём. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий».
В: «Что значит, «дхарма (учение) имеет свои цели?»»
М: «С момента её создания дхарма (учение) завершена во всех своих значениях. [Как говорит сутра]: «Манджушри, все дхармы (учения) создаются на основной непостоянности»»[116].
В: «Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?»
М: «Вы пугаетесь пустоты?»
О: «Да, я пугаюсь».
М: «Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота».
В: «Как мы поймём то, что не передать словами?»
М: «Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?»
35
Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: «Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?»
М: «Люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики утверждают, что её можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека—Будды считают, что она неразрушима. В моей «правильной» дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой «правильной» дхармы, то не только люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики все ещё не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека—Будды) в том же удручающем состоянии».
В: «Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?»[117]
М: «Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда сознание остаётся в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная неиллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если сознание невещественно, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винаи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного сознания. Сознание — чудесная основа Дхарани[118] и великий источник всех явлений; оно называется Кладезем Великой Мудрости или He—Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него — великое множество, все они служат обозначению Сознания».
В: «Что такое иллюзия?»
М: «У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна вихрю огня[119], подобна городу–миражу, куклам–марионеткам, оазису–миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным».
В: «Кто великий иллюзионист?»
М: «Сознание — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — её одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганги, наименований нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощённые мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют своё сознание и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганги, в чистую Дхарму—Дхату».
36
Однажды монах спросил: «Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?»
М: «Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания её смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи–то слова. Вот почему я не разрешаю этого».
В: «Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?»
М: «Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей».
В: «Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?»[120]
М: «Теперь слушайте внимательно. Сутры — это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда [большинство] живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять [подлинный] смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как её можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают [подлинный] смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку».
37
Учитель Дхармы спросил: «Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?»
М: «Даже идеализм далёк от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: «Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями»».
В: «Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?»
М: «Сутра говорит: «Те, кто хочет достичь Чистой Земли, должны очистить своё сознание, и тогда их чистое сознание уже является Чистой Землёй Будды». Если ваше сознание чисто и незапятнанно, вы найдёте Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рождённому принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске буддовости, будет рождён в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращён, будет рождён на земле отбросов. Чистота и развращённость зависят только от сознания, а не от земли».
В: «Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать её».
М: «Те, кто обладает Взглядом Мудрости, могут постигнуть её».
В: «Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в её изучении?»
М: «Тот, кто понимает [сознание] может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может».
В: «Что мне делать, чтобы понять его?»
О: «Это достигается настоящей интуицией».
В: «На что она похожа?»
М: «Она не похожа ни на что».
В: «Если так, она должна быть совершенно не–существую- щей».
М: «То, что не существует, не является абсолютным».
В: «Тогда она должна существовать».
М: «Она существует, но она бесформенна».
В: «Если я не понимаю её, что мне делать?»
М: «Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете её понять; никто вам не мешает».
В: «Принадлежит ли Дхарма Будды времени?»
М: «Её нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, её нельзя схватить на временном уровне».
О: «Такой способ изложения чересчур запутывает».
М: «Прямо сейчас, когда вы употребили слово «запутывает», было по отношению к нему что–то внутреннее или внешнее?»
