Джампа Тинлей - Драгоценные наставления
Питание имеет большое значение, но самое главное - это дыхание. Вы должны уметь правильно дышать. Иногда, когда у вас стресс, ваши нервы на пределе, вы можете отправляться высоко в горы, повыше куда-нибудь забираться, так чтобы перед вами открывался хороший вид, просторы. Там вы можете заниматься дыхательной практикой. Когда вы делаете выдох, представляйте, что выдыхаете далеко-далеко вперед. Ваше дыхание наполняет собой все пространство до горизонта. А потом на вдохе вы визуализируете, что собираете в себя всю живительную целебную энергию, которая содержится в пространстве, в природе, и вся она входит в вас в виде белого света.
В воздухе очень много питательных веществ. Даже можно жить так называемой эссенцией воздуха, на этом можно жить. Многие тибетские йогины, когда занимались медитацией в горах, и у них не было пищи, извлекали жизненную силу из ветра, из воздуха, и этим питались. Они применяли особые инструкции. Они вдыхали в себя целебные, живительные качества, сущность этого воздуха, делая особые визуализации. Я не могу вам все это сейчас объяснить, потому что это - очень тайные техники. После этого, когда они проглатывали это, то не испытывали чувство голода. Мало того, что они не чувствовали голода, их тело не слабело. Что-то они получали из воздуха. По мере того, как эта визуализация у них становилась сильнее, явственнее, они могли питаться только ветром, эссенцией ветра. Кроме того, можно жить и питаясь эссенцией, извлекаемой из цветов. Также извлекается особая эссенция из песка и пыли. И из воды можно извлечь живительную эссенцию. Но все это к теме не относится. Таким образом, просто сосредоточьтесь на вдохах и выдохах. Делайте медленный выдох, потом вдох, считаете «один». Медленный выдох, вдох, считаете «два». Так нужно сосчитать двадцать один раз. Если вы сможете удерживать сосредоточение только на дыхании двадцать один выдох и вдох без малейшего отвлечения, значит, вы прошли предварительный тест. И уже подходите для медитации шаматха.
Сегодня, когда вернетесь домой, вечером прочтите молитву и позанимайтесь дыхательной медитацией. Тогда завтра я объясню вам еще другие техники. Если вы сегодня позанимаетесь практикой, завтрашнее учение будет еще интереснее.
Лекция третья
15 мая 2005 г.
Я очень рад вновь видеть вас сегодня. Как обычно, сначала породите правильную мотивацию, которая необходима для получения драгоценного учения о том, как тренировать свой ум.
В буддизме говорится, что лучший способ стать счастливым - это тренировать свой ум. Если вы не тренируете ум, то что бы вы ни накапливали, кем бы вы ни стали, для вас будет невозможно обрести истинное счастье. Одна проблема будет уходить, и ей на смену будет возникать новая проблема. Если вы бедны, вы будете страдать от бедности, если вы разбогатеете - начнете страдать от богатства. Кем бы вы ни стали: если вы обычный человек, вы страдаете оттого, что вы обычный человек; если вы обретете популярность и известность, вы будете страдать от популярности и известности. Если вы обычный человек, вы будете думать: «Никто меня не замечает, люди меня игнорируют» и так далее. Если вы станете популярным, то будете жаловаться: «Мне не дают личной жизни, у меня нет уединения. Куда бы я ни пошел, все на меня глазеют. Я не могу делать то, что хочу, потому что все наблюдают за каждым моим шагом».
Таким образом, в нашей жизни мы всегда мечтаем о чем-то. Если у нас нет популярности, известности, мы мечтаем о ней. Это неправильно. Вы всегда хотите чего-то, чего у вас сейчас нет, и вам кажется, что это принесет вам счастье. Это ошибка. Это лишает нас покоя. Очень важно довольствоваться тем, что вы имеете. И необходимо понимать, что, только укротив свой ум, только сведя к минимуму свои желания, вы сможете стать счастливыми. Такой небольшой совет я хотел вам дать. Я знаю, что вы уже это слышали раньше, но хочу вам вновь дать эту дозу лекарства, которая успокоит вас, придаст вам больше умиротворения.
Вчера мы с вами заговорили о медитации. Я надеюсь, что сегодня утром вы позанимались медитацией. Но если у вас не было времени помедитировать утром, может быть, вы тогда помедитируете сегодня вечером. Как я вас учил, после молитвы и всего того, что мы читаем перед лекцией, вы должны позаниматься дыхательной йогой двадцать один раз. Как я вас учил вчера, вы должны сосредоточиться на своем дыхании, просто на выдохах и вдохах. Сначала вы делаете неторопливый выдох, потом вдох, считаете «один». Потом выдох, вдох, считаете «два» и так далее. Причем ваша концентрация, ваше внимание следует за вдохами и выдохами. И вы направляете свой ум в это одно-единственное русло, в этот один канал, потому что ум необходимо дисциплинировать, не позволять ему блуждать туда-сюда.
В настоящий момент наш ум подобен дикому слону. Вы вообще его никак не дисциплинируете, и поэтому подчас ваш ум причиняет очень много вреда. Этот дикий слон вашего ума итак достаточно дик и необуздан, если же вы его еще подпаиваете водкой, тогда он становится совсем безумным. Поэтому Будда очень строго сказал: «Мои последователи не должны принимать ни капли алкоголя». Поэтому я вам советую: пожалуйста, не пейте алкоголь. Я не могу запретить вам это делать, но я хочу попросить вас этого не делать. Потому что, если я вам строго скажу, что вы не должны пить и так далее, то вам, наоборот, захочется это делать. Я говорю вам лишь о последствиях употребления спиртного. Это повредит не только вашему телу и здоровью, но также и состоянию ума. Алкоголь является причиной множества пороков. Если вы хотите тренировать свой ум, но при этом поите алкоголем дикого слона своего ума, то вам очень трудно будет его укротить. В цирке дрессировщики никогда не поят слона водкой перед тем, как его дрессировать, - так не бывает. Вместо водки они пытаются укротить слона очень искусными методами.
Итак, одна из техник укрощения ума, как я вам уже говорил, это йога дыхания. Это как подготовка к медитации шаматха. Когда вы сможете двадцать один раз сосчитать свои вдохи и выдохи, не отвлекаясь ни на что другое, то это значит, что вы прошли предварительный тест. Все вы способны заниматься этой медитацией в повседневной жизни. Она очень полезна. Даже если вы не будете развивать шаматху - ничего страшного, но если вы просто будете заниматься дыхательной медитацией, у вас очень сильно повысится внимательность. С внимательностью у нас большие проблемы. Мы настолько рассеяны, что иногда даже не помним, куда положили ключи от квартиры. Вы начинаете повсюду искать ключи и начинаете раздражаться, потому что не можете их найти.
А теперь я немного объясню вам суть медитации шаматха. Итак, мы с вами говорили, что существует пять изъянов медитации.
Первый изъян медитации - это лень. Вначале лень не дает нам медитировать, в середине она не дает нам продвигаться в медитации. А в конце, когда вы уже вот-вот достигнете результата, ваша лень говорит вам: «Нет, для тебя невозможно достичь результата», и вы оказываетесь от попыток довести это дело до конца, то есть достичь результата. Виной всему этому первый изъян медитации - лень. Я ленив, и вы также ленивы. Говоря по правде, подавляющее большинство существ страдает ленью. Хотя некоторые из них, на первый взгляд, очень активны, в действительности это скрытая форма лени.
Сначала я объясню вам, что такое лень. Мы думаем, что лень - это когда не хочется ничего делать. Но это всего лишь один вид лени. Лень - это нечто большее. Вообще, есть три вида лени.
Первая лень вам всем хорошо знакома. Хорошенько поев, вы ничего не хотите делать, вам даже лень двигаться. Это называется лень самопотакания.
Вторая лень - это лень привязанности к неверным объектам. Любая сансарическая деятельность, которая не приносит благотворных результатов, все это - лень. Например, если вы встали на рассвете, занялись тщательной уборкой в доме, затем выбежали из дома, как таракан, бегали туда-сюда по делам, потом вернулись домой, и весь день вроде бы чем-то занимались, то это ни что иное, как лень - лень привязанности к ложным объектам. Или всю ночь танцевать на дискотеке - это тоже лень. Кажется, что вы все это время очень активны, танцуете, прыгаете, но это также лень привязанности к ложным объектам.
Третий вид лени - это лень недооценки собственных возможностей. Это чувство собственной неполноценности, когда вы думаете: «Я неспособен медитировать, я неспособен достичь реализации на духовном поприще. Другие люди способны, а я - нет». Подобное отношение - это тоже лень, лень недооценки собственных возможностей, неверие в собственные силы.
Вот эти три вида лени - основной фактор, препятствующий достижению духовных реализаций. Для устранения этих трех видов лени существует четыре противоядия.
Первое противоядие называется вера. Что это за вера? Здесь мы имеем в виду веру в себя, в свои собственные силы, в свою способность развить шаматху. В данном контексте мы говорим конкретно о лени, которая мешает нам заниматься медитацией шаматха. Один из видов веры, который является противоядием от такой лени, это вера в качества, в достоинства шаматхи. Чем больше вы получаете учений о том, какое драгоценное состояние ума вы обретете, когда разовьете шаматху, тем больше у вас растет вера в то, что это состояние ума будет действительно потрясающим, невероятным. Это правда.
