А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шри Чайтанья Чаритамрита. Мадхья-Лила. Том 2. Гл.7-11
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».
Господь всегда готов превознести слугу за его трансцендентные качества. Слуга своим служением старается порадовать Господа, а Господь отвечает слуге взаимностью, служа ему еще больше и доставляя еще больше удовольствия.
ТЕКСТ 188
харидаса кахе, — прабху, на чхунио море
муньи — нича, аспршйа, парама памаре
харидаса кахе — Харидас Тхакур говорит; прабху — о дорогой Господь; на чхунио море — не дотрагивайся до меня; муньи — я; нича — падший ниже всех; аспршйа — неприкасаемый; парама памаре — ничтожнейший из рода человеческого.
Харидас Тхакур произнес: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, не дотрагивайся до меня. Я пал ниже всех, я неприкасаемый и ничтожнейший из рода человеческого».
ТЕКСТ 189
прабху кахе, — тома спарши павитра ха-ите
томара павитра дхарма нахика амате
прабху кахе — Господь говорит; тома спарши — прикасаюсь к тебе; павитра ха-ите — ради очищения; томара — твоего; павитра — чистого; дхарма — занятия; нахика — нет; амате — во Мне.
Господь ответил: «Я хочу прикоснуться к тебе, чтобы очиститься, ибо во Мне нет той чистоты, которой пронизаны твои поступки».
КОММЕНТАРИЙ: Это пример чувств, связывающих слугу и господина. Слуга думает, что он полон скверны и что господину не следует к нему прикасаться, а господин думает, что, осквернившись от общения со множеством нечистых живых существ, Он должен ради собственного очищения дотронуться до чистого преданного, такого как Харидас Тхакур. В действительности и слуга, и господин чисты, поскольку скверна материального бытия не затрагивает ни того, ни другого. Исполненные непревзойденной чистоты, они уже достигли качественного единства. Однако в количественном отношении между ними существует разница, поскольку господин бесконечен, а слуга конечен. Поэтому слуга всегда занимает подчиненное положение по отношению к господину, и отношения эти вечны и неизменны. Как только у слуги появляется желание самому стать господином, он падает в майю. Во власти майи живое существо оказывается только потому, что неправильно распорядилось свободой выбора.
Философы-майявади истолковывают равенство слуги и господина как качественное равенство, однако они не в состоянии объяснить, почему слуга, если он действительно равен господину, падает жертвой майи. Они лишь говорят, что, как только слуга (живое существо) вырвется из оков майи, он снова станет «господином». Подобное объяснение неприемлемо. Господин бесконечен и потому не может пасть жертвой майи, ибо тогда Его бесконечность стала бы неполной или ограниченной. Таким образом, даваемое майявади объяснение ошибочно. Истина заключается в том, что господин всегда остается господином и сохраняет Свою беспредельность, а слуга, будучи ограниченным, иногда попадает под влияние майи. Освободившись из плена майи, можно снова стать чистым слугой Господа и обрести качественное единство с Ним. Отношения господина и слуги существуют только благодаря тому, что первый беспределен, а второй ограничен.
ТЕКСТ 190
кшане кшане кара туми сарва-тиртхе снана
кшане кшане кара туми йаджньа-тапо-дана
кшане кшане — каждое мгновение; кара — совершаешь; туми — ты; сарва-тиртхе снана — омовение во всех святых местах; кшане кшане — каждый миг; кара — совершаешь; туми — ты; йаджньа — жертвоприношения; тапах — аскетические подвиги; дана — раздачу милостыни.
Шри Чайтанья Махапрабху прославил Харидаса Тхакура, сказав: «Ты ежесекундно омываешься во всех святых местах, ежесекундно совершаешь великие жертвоприношения и аскетические подвиги и раздаешь пожертвования».
ТЕКСТ 191
нирантара кара чари веда адхйайана
двиджа-нйаси хаите туми парама-павана
нирантара — непрестанно; кара — осуществляешь; чари — четырех; веда — Вед; адхйайана — изучение; двиджа — брахман; нйаси — санньяси; хаите — чем; туми — ты; парама-павана — чистейший.
«Ты непрестанно изучаешь четыре Веды, и ты гораздо лучше любого брахмана или санньяси».
ТЕКСТ 192
ахо бата шва-пачо 'то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама грнанти йе те
ахо бата — слава и хвала; шва-пачах — собакоед; атах — поэтому; гарийан — достойный поклонения; йат — которого; джихва-агре — на кончике языка; вартате — находится; нама — святое имя; тубхйам — Тебе; тепух тапах — совершали аскезу; те — они; джухувух — совершали огненные жертвоприношения; саснух — совершали омовения в священных реках; арйах — арии; брахма анучух — изучали Веды; нама — святое имя; грнанти — принимают; йе — которые; те — Твое.
Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнес следующий стих: «„Те, чей язык повторяет Твое святое имя, о мой Господь, выше любого брахмана! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов, низших из людей. Таков удивительный результат повторения святого имени! Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскетические подвиги и жертвоприношения, упомянутые в Ведах. Они уже совершили омовение во всех святых местах паломничества и изучили все Веды. Поистине, такой человек — арий“».
КОММЕНТАРИЙ: Слово арий означает «развитый, возвышенный человек». Тот, кто не развит в духовном отношении, не может называться арием. Именно в этом заключается различие между арием и неарием. Неарий — это тот, кто находится на низком уровне духовного развития. Живя по всем правилам ведической культуры, совершая великие огненные жертвоприношения и неукоснительно следуя наставлениям Вед, можно стать брахманом, санньяси или арием. Невозможно стать брахманом, санньяси или арием, не обретя прежде соответствующие качества. Бхагавата-дхарма никоим образом не поощряет самозваных брахманов, санньяси или ариев. Приведенный здесь перечень качеств представляет собой цитату из «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7). Девахути, мать Капиладевы, произнесла этот стих, когда поняла силу преданного служения (бхакти-йоги). Тем самым Девахути превозносит преданных, указывая на их непревзойденное величие.
ТЕКСТ 193
эта бали танре ланьа гела пушподйане
ати нибхрте танре дила васа-стхане
эта бали — сказав это; танре ланьа — взяв его; гела — пошел; пушпа-удйане — в цветущий сад; ати нибхрте — в укромном месте; танре — ему; дила — предоставил; васа-стхане — жилище.
С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху отвел Харидаса Тхакура в сад и показал ему хижину, находившуюся в этом уединенном месте.
ТЕКСТ 194
эи-стхане рахи' кара нама санкиртана
прати-дина аси' ами кариба милана
эи-стхане — в этом месте; рахи' — оставшись; кара — совершай; нама санкиртана — повторение святого имени; прати-дина — каждый день; аси' — придя; ами — Я; кариба милана — буду встречаться (с тобой).
Шри Чайтанья Махапрабху попросил Харидаса Тхакура: «Поселись тут и повторяй мантру Харе Кришна. Я Сам буду каждый день приходить сюда, чтобы увидеться с тобой».
ТЕКСТ 195
мандирера чакра декхи' кариха пранама
эи тханьи томара асибе прасаданна
мандирера — храма Джаганнатхи; чакра — диск на куполе; декхи' — увидев; кариха пранама — кланяйся; эи тханьи — в это место; томара — твои; асибе — будут приходить; прасада-анна — остатки трапезы Джаганнатхи.
«Живи здесь, ни о чем не беспокоясь, смотри на чакру, венчающую храм, и кланяйся ей. Что же касается прасада, то Я позабочусь, чтобы тебе его приносили».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Харидас Тхакур родился в мусульманской семье, поэтому из-за строгих порядков в храме Джаганнатхи его туда не пускали. Но Шри Чайтанья Махапрабху, невзирая на происхождение Харидаса Тхакура, называл его Намачарьей. Сам Харидас Тхакур, однако, считал себя недостойным входить в храм Джаганнатхи. Пожелай того Чайтанья Махапрабху, Он мог бы лично отвести Харидаса Тхакура в храм, однако Господь Чайтанья не хотел нарушать сложившиеся обычаи. Вот почему Он попросил Своего слугу просто смотреть на диск Вишну на куполе храма и кланяться ему. Это называется намаскара. Иначе говоря, человек, которого не пускают в храм Джаганнатхи или который сам считает себя недостойным входить туда, может смотреть на диск с улицы, и это будет приносить то же благо, что и созерцание Божества в храме.
