Аджан Брам - Сборник лекций
Пять «телевизоров» исчезают, и у вас остается только этот ум. Однако отдавайте себе полный отчёт в том, что вы можете там застрять. Некоторые люди со слабой мудростью подумают: «Вот оно: ум — это окончательный телевизор, который не исчезает». Однако вы можете или применить анализ, или углубить джханы, и вы увидите, как будут отсекаться части этого последнего «телевизора». От первой джханы до второй джханы вы отсекаете половину «телевизора», начальное и поддерживаемое применение ума (витакка и вичара). От второй до третьей джханы и от третьей до четвёртой вы отсекаете ещё целую кучу всего от этого «телевизора». Вы отсекаете всё больше и входите в нематериальные погружения (арупа джханы). Вы продолжаете отсекать, пока не достигаете прекращения (ниродха самапатти), когда уже ничего не остаётся от этого последнего «телевизора». Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, — это мираж!
Иногда, когда я говорю об этом, люди пугаются, и этого стоит ожидать, потому что я ставлю под сомнение самое сердце того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности значит, что всё это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг и расстройство, которые возникают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему это должно нас заботить, если нет никого, кому бы принадлежала боль или удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех или провал — к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи, которые прибывают и убывают. Они не ваши. Некого винить и некого благодарить. Одобрение и осуждение — это мирские явления. Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.
Одобрение и осуждение здорово созерцать. Когда я был молод, я всегда как чумы пытался избежать обвинений и искал только похвал. Когда меня упрекали, я думал, что со мной что-то не так, поэтому я был довольно искусным, пытаясь понравиться другим. Но, несмотря на то, что я старался, как только мог, меня всё равно обвиняли в вещах, которых я не делал. Я заметил, что меня точно так же и хвалили за вещи, которых я тоже не делал, но я никогда не жаловался на это. Мне было досадно, если кто-то меня несправедливо обвинял. Я действительно заметил, сколько моей молодой жизни было потрачено на то, чтобы кому-то понравиться. Я пытался понравиться моим родителям, понравиться моим учителям в школе, понравиться моим друзьям или понравиться моей девушке. Позже я потратил столько времени, пытаясь понравиться Ачаану Чаа, понравиться Ачаану Сумедо, понравиться комитету по управлению Буддийского Общества Западной Австралии или понравиться монахам, которые оставались со мной. Сейчас меня не заботит, нравлюсь я кому-то или нет. Если для вас Ретрит Дождей был отвратительным, мне все равно. Ха! Ха! Это просто мирские Дхаммы, они ничего не могут со мной сделать. И точно так же я не несу никакой ответственности, если у вас все получилось. Все это одобрение и осуждение, ничего более. Разве это не чудесно, когда вы видите, что это не Ачаан Брам дает беседу? Вам не нужно беспокоиться о том, что сказано, и вам не нужно беспокоиться, пытаясь вдохновить людей. Это просто игра дхамм, вот и все.
Свобода от страдания
Я пытаюсь сказать, что, когда кто-то реализует безличность или анатту, — это большая свобода, возникающая из-за того, что всякая озабоченность, из-за которой вы страдаете, отпускается. Владыка Будда сказал, что когда есть личность, есть вещи, которые ей принадлежат (МН, 22). Есть моя репутация и то, что люди думают обо мне. Есть моё имущество; есть моё тело; есть мои мысли, мои представления, мои взгляды и есть моя медитация. Все эти вещи, которые начинаются со слова «моё», происходят, когда у нас есть личность.
Представьте, что нет личности. Когда нет личности, нет сердца; нет меня и нет моего. Представьте, каково это — не иметь имущества. Я не просто говорю о физическом имуществе. Я не имею ввиду, что у вас просто нет хижины, нет робы, нет денег, нет мёда или сахара. Я говорю о том, что у вас нет тела, нет рук, нет головы, нет зубов; и у вас нет мыслей! Мысли есть, но они не ваши. У вас нет счастья и у вас нет страдания. Счастье и страдание приходят, но они ничего не могут с вами сделать. Здесь внутри никого нет. Представьте, каково это — не иметь ничего, по настоящему быть без имущества, уйти по пути отказа намного глубже, чем вы прежде считали возможным. Вы не просто отрекаетесь от мирских вещей, вы также отрекаетесь от немирских вещей — от всех вещей, от любой вещи! Выбрасываете всё до тех пор, пока буквально ничего не остается.
Представьте, что у вас абсолютно ничего нет: нет тела, нет ума, нет сознания. Всё это просто принадлежит природе. Вы возвращаете дела вашей жизни их законному собственнику. Природа владеет всем этим, не вы. Если бы вы могли это сделать, представьте себе, как бы вы были свободны. У вас бы не было абсолютно никаких тревог и забот. Что бы ни случилось в мире, природа заботится об этом. Счастье, страдание, ясность, замешательство, что бы ни происходило — это просто игра природы. Вот почему Владыка Будда сказал, что когда нет личности, тогда нет ничего, принадлежащего личности. Если нет ничего «моего», больше нет никакой жажды.
Почему вы хотите хвататься за вещи? Хвататься за счастье значит в то же время хвататься и за страдание. Люди безумны. Они хватаются и за похвалы, и за обвинения. Когда кто-то отчитывает вас, говорит вам, как вы глупы, вы хватаетесь за это: «Я глупый! Почему они называют меня глупым? Я ведь на самом деле не глупый». И вы держитесь за это. Когда в теле боль, вы думаете: «Мне больно. Как это больно». Почему вы держитесь за это? Вы только заставляете себя страдать.
Жажда, она не только к приятным вещам. Глупые люди будут страстно желать страдания! Они просто страстно желают чего угодно, потому что они пребывают в жажде. Это можно сравнить с тем, как кто-то идёт в магазин и решает что-нибудь купить независимо от того, понравится ему что-то или нет. Он купит даже мусор. Именно так выглядит жажда. Вы будете есть всё что угодно, когда вы голодны, вы привяжетесь к чему угодно, когда вы глупы и пребываете в жажде, — даже к страданию. Всё это потому, что глубоко внутри себя мы всё ещё думаем, что мы там есть. Поэтому нам хочется что-то делать, мы хотим что-то получать и хотим чем-то владеть. Вся функция владения личностью, владения эго, в том, чтобы делать, обладать и иметь власть над нашими владениями. Большие эго этого мира любят быть премьер-министрами, президентами, королями и королевами. Им нравится владеть многим и иметь как можно больше власти. Мера вашего эго — ваше желание власти над другими. Тот, у кого нет эго, не стремится к власти над другими.
Я вспоминаю некоторых великих монахов, которых я знал, Просветленных (арахантов) Лесной Традиции. Иногда люди считают, что они внушали страх, потому что всегда говорили, что нужно делать. Но насколько я помню, они были такими мягкими и добрыми. Они освобождали вас, они вас не контролировали. Они отдавали вам, они никогда не пытались завладеть вами. Можно даже сказать, что вся цель учителя — это избавиться от учеников, а не собрать их как можно больше. Вот почему я пытаюсь избавиться от каждого из вас, сделать вас просветленными и свободными. В этом цель учителя, не владеть вами, а освобождать вас. Цель Учения (Дхаммы) — освобождать.
Неуправляемый автобус
Часто, когда вы начинаете глубоко исследовать безличность, наступает момент, когда вам страшно идти дальше. Я не говорю об обычном страхе; я говорю о страхе, который проникает в то, что вы принимаете за свою самую «суть». Вы подвергаете сомнению всё, что вы когда-либо думали о себе, вы подрываете всю сущность вашего существования. Весь ваш смысл быть ставится под сомнение, когда вы представляете, каково бы это было, если бы там ничего не было. Если у вас есть отвага и вера, чтобы пройти сквозь этот страх и обнаружить, что то, чего вы боялись, было ничем, вы получите самый прекрасный дар — дар свободы. Дар окончания вещей, работы, которая завершена.
Годы назад я давал метафору «неуправляемого автобуса». Вы будто едите сквозь жизнь в автобусе и испытываете приятный и неприятный опыт. Вы думаете, что это вы виноваты; или вы думаете, что виноват водитель. «Почему водитель не едет по приятным местам и не остается там надолго? Почему он всегда едет там, где неприятная территория и остается надолго там?» Вы хотите наконец найти того, кто контролирует это путешествие, которое называется «моя жизнь». Почему так происходит, что вы переживаете столько боли и страданий? Вы хотите понять, где же водитель, водитель этих пяти совокупностей: тела, чувства, восприятия, ментальности и сознания, — водитель вас. После того, как вы много медитировали и слушали Дхамму, вы, наконец, поднимаетесь туда, где находится сидение водителя, и оказывается, что оно пустое!
