Аджан Брам - Сборник лекций
Как я уже говорил, зачастую мы просто останавливаемся у поверхности вещей и думаем, что это всё, что есть. Мы не уходим глубже, в самую суть, и не видим… что там ничего нет! Это так важно — суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и исчезновение явлений, от иллюзии постоянного твёрдого экрана, от иллюзии, что «ты» всегда находишься здесь, наблюдая, как все эти вещи приходят и уходят, но «ты» не приходишь и не уходишь, «ты» всегда здесь. Это иллюзия, которая создает страдания в том мире, где вы живёте. Именно поэтому я учил вас на протяжении всего этого Ретрита Дождей развивать свой ум в самадхи до таких мощных состояний поддерживаемого внимания, когда вы можете позволить уму покоиться на одной вещи смело, твёрдо, без дрожи, без колыхания, поддерживать внимание достаточно долго для того, чтобы проникнуть в его пустую природу.
Вы хотите увидеть то, что мы называем самим опытом, и, чтобы суметь глубоко проникнуть в него, вам нужна способность удерживать ваше внимание на чём-то очень, очень тонком. Обычный опыт жизни происходит так быстро, что реально мы не можем различить его природу. Мы будто мчимся по жизни в быстрой машине. Когда мы смотрим в окно, всё, что мы видим, — это проносящиеся краски пейзажей. Проезжая по городу, мы не в состоянии прочесть даже надписи на указателях и названия магазинов, потому что слишком быстро едем. Если мы будем ехать медленнее, мы получим больше информации. Если мы будем путешествовать на велосипеде, мы увидим ещё больше. Если мы пойдем пешком, мы будем замечать даже мельчайшие подробности. Если мы будем стоять на месте, наблюдая пейзаж вокруг нас, то обнаружим, что видим больше всего.
Драгоценный камень в сердце лотоса с тысячью лепестками
Если вы можете поддерживать ваше внимание на любой частичке природы достаточно долго, природа открывается вам и показывает свои тайны, наблюдаете ли вы листик на дереве или луну в небе или даже палец на вашей руке. Что бы это ни было, если вы можете поддерживать ваше внимание неподвижным и без комментариев, безмолвным и тихим, вы обнаружите, что объект, который находится перед сознанием, откроет вам свои тайны. И вы там увидите намного больше, чем видели когда-либо раньше.
Это как лотос с тысячью лепестками. Ночью лотос с тысячью лепестками закрывается. На рассвете, когда солнечные лучи касаются его лепестков, он начинает открываться, по одному лепестку. Пока солнце греет лепесток, лепесток открывается. Представьте себе, сколько времени солнце должно поддерживать свое тепло на лотосе, чтобы побудить внутренние лепестки открыться? Здесь под солнцем понимается Самадхи. Под лотосом можно понимать любое явление, на каком бы мы ни поместили свое внимание. Если мы поддерживаем наше внимание на лотосе, — на этом явлении, — крайние лепестки распускаются, открывая внутренние лепестки.
Вы заметите, что когда вы созерцаете таким образом, безмолвно удерживая свое внимание без движения, все старые ярлыки исчезают. Все старые представления, которые у вас были об этой вещи, которая перед вами, — это «крайние лепестки». Они начинают исчезать, когда вы достигаете нижних лепестков. Вы начинаете видеть вещи, которые вы никогда раньше не видели, вы испытываете переживания, для которых у вас нет ярлыков и которые вне вашего выученного восприятия.
Бoльшая часть нашего восприятия просто повторяет то, что мы уже знаем, с тех пор, как нам об этом сказали в школе. «Корова», «собака», «полисмен», «деньги», «машина» — все это просто ярлыки, которые нас научили цеплять на объекты мира. Также нас научили цеплять ярлыки на объекты ума: «мысль», «чувство», «сознание», «я». Всё это — не больше, чем просто выученные восприятия.
Когда мы поддерживаем внимание на уме, мы видим, что все эти ярлыки — это внешние лепестки лотоса. Когда они отрываются, мы узнаём, что это ещё не всё, что есть более глубокая реальность, которая определённо вне слов. Если мы сможем продолжать поддерживать наше внимание на той вещи, которую мы называем «умом», «опытом», «сейчас» или как бы мы ни захотели это назвать, без движения, начнут показываться глубочайшие лепестки. И тогда, наконец, последний, тысячный лепесток, глубочайший-из-глубочайших, открывается и показывает то, что называется «драгоценным камнем в сердце лотоса». Прекрасная драгоценность Дхаммы, и это пустота — там ничего нет! Это будет не то, что вы ожидали обнаружить в сердце лотоса, но это то, что там есть — пустота всех явлений. Однажды вы видите это, и это приводит вас к большому потрясению, потрясению, которое пробуждает вас от глубокого сна иллюзии.
Пустота до самой сути
В центре всех вещей — большое пространство ничто, пустоты. Всё, что вокруг, — это выдумки (санкхары), просто выдумки, которые окружают эту пустую суть ничто. Это те выдумки, которые мы принимаем как что-то реальное, как «я», «мое» и «личность». Все эти вещи — это то, что вводит нас в заблуждение. Тяжело уйти глубоко вовнутрь ума. Приходит время, когда мы почти достигаем глубочайшего лепестка, — но не самого глубокого, — и нам кажется, что это уже хорошо. Чем глубже мы идём в этот лотос, тем больше золотых лепестков, тем они прекраснее и тем больше они сверкают. Они восхитительны, эти глубочайшие лепестки. Иногда мы приходим к самому прекрасному лепестку и думаем: «Вот оно. Это именно то! Как это прекрасно, как замечательно, как воодушевляюще. Наверное, это Дхамма!»
Однако только в пустоте, в ничто, только там может быть конец. Ачаан Чаа, мой учитель, всегда был склонен находить конец вещей, — не вещи, которые только создают ещё больше проблем и ещё больше вещей, которые надо делать, а то, что останавливает всё, завершает работу, прекращает бремя. Так человек становится просветленным. Рождение разрушено (кхина джати). Святая Жизнь прожита (вуситам брахмачариям). Всего этого больше не будет (напарамиттхаттаяти).
Не хватит ли с вас всего этого? Те из вас, кто много страдал во время этого Ретрита Дождей, просто вступили в клуб. Это страдание. Всё, что мы пытаемся сделать, — это найти то, что закончит это страдание и завершит дело Святой Жизни. Мы хотим, чтоб оно кончилось, мы хотим видеть, что суть ничто — это то место, где его нет. Представьте, каково это, когда вы знаете, потому что вы увидели самую глубь всех вещей, что там ничего нет. То, что вы принимали за сознание, то, что знает, — вы обнаруживаете, что оно полностью пусто.
Будда называл появление чего-то твёрдого фокусом волшебника. «Волшебник» делает так, чтобы вы думали, что есть что-то твёрдое в этом сознании (СН, 22.95). Но это просто вещи, они появляются и уходят. Вот и всё! То, что знает, — это пустой процесс. Поскольку он пустой, он может остановиться. Если бы там что-то было, познание было бы бесконечным. Есть основной закон физики, называется «закон сохранения энергии». Энергия может трансформироваться из одного вида в другой, и так она проходит через всю самсару. Но если там ничего нет, если сознание пустое в своей субстанции, — только тогда оно может остановиться.
Видеть эту суть сознания, пустую — это освобождение. Это значит, что, познаёте вы счастье или вы познаёте страдание, познаёте вы замешательство или вы познаёте ясность, вы понимаете, что это просто пустое сознание играет с вами в игру, делая так, чтобы вы думали, что это всё на самом деле. Когда вы действительно увидели пустоту сознания, это всё равно, что наконец видеть, как исчезает телевизор, на котором происходит вся эта драма жизни.
Как я упоминал раньше, мне нравится использовать сравнение с телевизорами. Представьте шесть телевизоров на линии: один называется «зрение», другой называется «слушание», третий называется «обоняние», четвертый называется «вкус», пятый называется «прикосновение» и последний называется «ум». Только один из этих телевизоров включен в одно и то же время — только один, затем второй и еще один, мелькнет в бытии и затем отключается. Можно легко видеть то, что на экранах, видеть прибывание и убывание того, что на экране, однако способ стать Просветленным — это не только видеть прибывание и убывание того, что на экране, но видеть, как весь телевизор приходит к бытию и затем полностью исчезает.
Одно из больших преимуществ достижения джхан в том, что, как только вы вошли в джхану, пять «телевизоров» полностью исчезают, — не просто на мгновение пропадают из бытия, а пропадают из бытия на много часов. Это не так, как если на экране ничего нет, — нет больше экрана! Нет зрения. Нет звука. Нет даже слушания. Нет запаха. Нет вкуса. Нет касания. Это потому, что, когда вы в джхане, нет тела. Это чистое ментальное сознание. Вот почему вы можете сидеть долгие периоды времени. Колени не болят, спина не болит, нос не чешется и не хочется чихать. Вы полностью оставили мир.
Пять «телевизоров» исчезают, и у вас остается только этот ум. Однако отдавайте себе полный отчёт в том, что вы можете там застрять. Некоторые люди со слабой мудростью подумают: «Вот оно: ум — это окончательный телевизор, который не исчезает». Однако вы можете или применить анализ, или углубить джханы, и вы увидите, как будут отсекаться части этого последнего «телевизора». От первой джханы до второй джханы вы отсекаете половину «телевизора», начальное и поддерживаемое применение ума (витакка и вичара). От второй до третьей джханы и от третьей до четвёртой вы отсекаете ещё целую кучу всего от этого «телевизора». Вы отсекаете всё больше и входите в нематериальные погружения (арупа джханы). Вы продолжаете отсекать, пока не достигаете прекращения (ниродха самапатти), когда уже ничего не остаётся от этого последнего «телевизора». Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, — это мираж!
