Иларион Алфеев - Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание
771
Hymn 21.23–34.
772
Hymn 21, 108–110.
773
Hymn 21, 149–152.
774
Hymn 21, 235–237.
775
Hymn 21, 238–246
776
Hymn 21, 262; 290–291
777
Hymn 21, 302–311. 250
778
Hymn 21, 312–313.
779
Hymn 21, 391–392.
780
Ср. Neyrand. SC 174, 155 (прим. 2).
781
См. наши рассуждения в Главе VI.
782
Здесь и далее в этой главе мы употребляем слово»богословие»в его узком, первоначальном значении:«учение о Боге».
783
Noret. Gregoire, 259.
784
Цитируя Григория, Симеон обычно ссылается просто на»Богослова», не называя его по имени: см. Cat. 28, 417; Eth. 801. Это опять‑таки традиционный для Византии обычай ссылаться на Григория: Noret. regoire, 259
785
Слово 27, 3, 1 — 4, 13 [76–80].
786
Слово 28, 1, 1–8(100].
787
Слово 2, 39, 3–6 [140]. Более подробно о теме истинного богослова у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 232–239. См. также Winslow. Dynamics, 23–43.
788
Theol. 1, 1–4.
789
Theol. 2, 35–43. Ср. также Василий Великий. Письмо 235,2, 13–31 [45–46].
790
Hymn 21,45–68.
791
Hymn 21, 104.
792
Hymn 21, 161–178.
793
Ср. Иустин. 2–я Апология, 6; Климент Александрийский. Строматы, 5, 81, 2–5; 82, 4; Ориген. О началах, 4, 3, 14; Василий Великий. Против Евномия, 1, 10; Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией; и др. Последнее сочинение было знакомо Симеону, в чьих Гимнах (19; 21; 29–31) встречаются семь аллюзий на него: см. Turner. Fatherhood, 50
794
Тимей 28с. Эта цитата из Платона очень часто встречается у христианских авторов II-1II веков.
795
Слово 28, 4, 1–6(107–108].
796
Ср. Winslow. Dynamics, 28–29. О теме непостижимости Божией у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 239–247
797
Слово 28, 5, 12 —6, 8 [110]
798
Слово 38, 7,5–22(114–116].
799
О теме непостижимости Божией у Симеона см. также: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 168–180.
800
Theol. l, 139–141.
801
Theol. 2,247–251.
802
Theol. 2, 257–260.
803
Hymn 23, 283–294; Theol. 2, 263–273. См. также сравнение Бога с безбрежным морем у Максима Исповедника: О любви. 4, 1 [193].
804
Hymn 23, 118–129.
805
Theol. 1,253–257.
806
Theol. 1, 141–144.
807
Hymn 23, 74–79.
808
Theol. l, 222–224
809
TheoI. l, 189–191.
810
Т. е. созерцания сокровенных причин, сокровенного смысла всего, что окружает человека в тварном мире. Подробнее о теме «созерцания логосов творения» у Симеона см.;; Völker. Praxis, 313–15
811
Theol. l, 194–200.
812
Ware. Church, 68. Мы еще вернемся к этому положению, когда будем раскрывать тему видения Бога у Симеона. О паламизме и его понимании различия между сущностью и энергиями Божиими см.: Meyendorff. Study, 202–227; Lossky. Mystical Theology, 67–90; Deseille. Connaissance, 4; Pelikan. Spirit, 269–270; Ware. Church, 67–69. Современную научную критику паламизма см. в: Ivanka. Plato, 374–421.
813
Слово 29, 16, 12–23 [210–212]; Слово 31, 5, 10 [284].
814
Письмо 234, 1 [42].
815
Eth. 3, 125–129. Подробное изложение учения Симеона о Божественной сущности и энергиях см. в: Krivocheine. Essence, 151–170.
816
Например, Симеон рассуждает, можно ли вообще применять понятие»сущность»к Богу, Который совершенно вне всякой сущности: Hymn 47, 37–42. По мнению Симеона, сущность Божия»над–сущностна»: Hymn 31, 6–14. Тем не менее в одном месте Симеон утверждает, что видит Бога в самой Его сущности: Hymn 52, 52. А других местах он говорит, что через созерцание Бога его собственное существо сливается с сущностью Божией: Hymn 7, 25–27. Как пишет архиепископ Василий (Кривошеий), непоследовательность Симеона в использовании этих богословских терминов не означает противоречивости самого учения Симеона: большая часть подобных»противоречий»объясняется парадоксальным и антиномичным характером тайны христианства, к которой Симеон подходил конкретно и экзистенциально: Василий, архиепископ. Симеон, 178; ср. Krivocheine. Essence, 168–170. Следует также принять во внимание то обстоятельство, что спор о различии между сущностью и энергиями Божиими разгорелся в Византии спустя три столетия после Симеона, который не был вовлечен в дискуссию по этому вопросу, а потому от него не стоит ожидать строгой последовательности в использовании тех или иных терминов.
817
Hymn 23, 20–49.
818
См. Иларион (Алфеев иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 247–255. Следует, отметить, что учение о Божественных именах разрабатывалось всеми тремя Великими Каппадокийцами. Кроме них другой великий писатель IV в., Ефрем Сирин, по–своему сформулировал это же учение: см. Urock. Luminous Eye, 60–66, 146–147. Относительно возможного сирийского происхождения ареопагитского учения о йожественных именах см. также: Louth. Denys, 78–81
819
Слово 30, 17, 1 (260].
820
Слово 30, 17,9–10[262].
821
Слово 30, 17, 11–12(262].
822
О Божественных именах, 1, 6, 1–2 [118].
823
См. Григорий Богослов. Слово 30, 18, 1 — 30, 31 (имена Христа); Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6 — 13, 3 (имена Божий).
824
Слово 22, 4 [226].
825
Hymn 21, 248–256 (Ср. Исх. 3:14). Ср. мысль Григория Богослова о том, что имена»Сущий»и»Бог»являются наименованиями Божественной сущности: Слово 30, 18 [62].
826
Мистическая молитва, 4–14. Этот текст имеет надписание (возможно, сделанное Никитой):«Молитва Святому Духу». Однако текст завершается славословием Святой Троице, а некоторые выражения в нем приложимы скорее ко Христу, чем к Святому Духу («созерцая Тебя»,«вкушая и пия Тебя»в строках 48–50, что у Симеона обычно относится к мистическому видению Христа или к Евхаристии). Можно, следовательно, думать, что молитва обращена не к Святому Духу, но к Богу Троице.
827
Hymn 12, 37–39.
828
Мистическая молитва, 3–18.
829
Букв,«лакомством»(καρυκεία).
830
Hymn 45, 29–39.
831
Ср. О Божественных именах, 1,6(118–119].
832
Там же, 1,6 [118].
833
Hymn 1, 132–140.
834
Вот имена Христа, перечисляемые Григорием: Сын, Единородный, Слово, Премудрость, Сила, Истина, Образ, Свет, Жизнь, Правда, Освящение, Избавление, Воскрешение, Человек, Сын Человеческий, Христос, Путь, Дверь, Пастырь, Овца, Агнец, Архиерей, Мелхиседек, Царь Салима, Мир, Царь Правды; Слово 30, 20, 1 — 21, 31 [266–274].
835
Песнопения исторические, 38 [1325–1329].
836
Hymn 52, 11–14.
837
Hymn 52, 15–19.
838
Предисловие, 59–67 и 206–208. Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6, 1–2 (см. цитату выше).
839
См. О мистическом богословии, 3 [146–147].
840
Ср. Pelikan. Spirit, 258–259. Относительно патристической концепции апофатического богословия см.: Hochstaffl. Theologie, 82–155; Gendle. Approach, 245–276
