Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Лама Цонкапа выражает решимость «объяснить как можно лучше смысл сущности всех учений Победоносного» именно для «счастливцев». Подобная решимость к составлению текста — это характеристика великого Учителя: это решимость, обусловленная пониманием того, что для составления данного текста имеется глубокий смысл. Если я подробно начну объяснять это, то это заняло бы очень много времени.
Итак, вы поняли второй подраздел. Я давал комментарий к этому тексту в Калмыкии, Москве, Иркутске, но здесь, в Бурятии, я даю гораздо более детальный комментарий. Сегодня вы получаете именно то учение, которое обычно получают тибетцы, то есть учение, полностью основанное на коренном тексте. В будущем очень важно издать книгу на основе того подробного комментария, который вы получите. И тогда люди, живущие в России, поймут, насколько драгоценны те учения, которые давали великие тибетские мастера прошлого. Какие непревзойденные комментарии к текстам Чже Цонкапы даны в устной традиции наставлений, которую представляют Триджанг Ринпоче, Линг Ринпоче и их наставники!
Итак, как рассказывает автор традиционного комментария, на который я опираюсь, однажды Геше Пучова разговаривал с Геше Ченгавой. А это были великие мастера традиции Кадам — ученики Атиши. Итак, Геше Пучова спросил Геше Ченгаву:
— Что бы ты предпочел иметь — полное сосредоточение, способность держать концентрацию месяцами без малейшего отвлечения, и ясновидение или понимание Ламрима? Что бы ты выбрал?. И Геше Ченгава ему на это ответил:
— Во многих моих предыдущих жизнях у меня имелись ясновидение и совершенная концентрация, я также достиг реализации шаматхи, но из-за того, что не познал полностью учение о Трёх Основах Пути и не осуществил его в потоке своего сознания, я до сих пор вращаюсь в сансаре. Если бы тогда, много жизней назад, вместо шаматхи и ясновидения у меня имелось понимание трех основных аспектов Пути, я бы уже давно достиг Просветления». — И ещё Геше Ченгава сказал:
— Можно не думать о реализациях, если есть понимание Трех Основ Пути. Ведь само по себе это понимание является реализацией и очень большой реализацией.
Вам это понятно? Если в этой жизни вы получите ясное представление о Трёх Основах Пути, то даже если не будете практиковать это учение и медитировать, а просто полностью поймете его на теоретическом уровне, то, нет сомнения, вы достигнете Просветления раньше, чем тот человек, который достиг шаматхи, [но не имеет Трех Основ Пути]. Манджушри, чье прямое видение имел Чже Цонкапа, учил его:
— Без Отречения, Бодхичитты и познания Пустоты — какой бы практикой ты ни занимался — силою этой практики ты будешь продолжать вращаться в сансаре. Манджушри сказал:
— Когда ты обретешь отречение, твой ум повернётся к Дхарме. Если твой ум не обращен к Дхарме, то ты не практик Дхармы.
Вы можете носить на шее хоть десять чёток, иметь очень большие колокольчик и ваджру, греметь дамару, но это не сделает вас практиком Дхармы. Ибо путем изменений в своем внешнем облике и поведении практиком Дхармы стать нельзя. Практиком Дхармы можно стать, только изменив свой образ мышления. С того момента как в вашем уме появится Отречение, пусть даже совсем небольшое Отречение, всего на пять минут, с этого момента вы станете чистым практиком Дхармы — пусть на пять минут. На эти пять минут ваш ум освободится от многочисленных желаний и прочих омрачений, и в нём появится великий покой. Если в этом состоянии вы в течение пяти минут будете читать мантру, то это станет причиной Освобождения. В противном же случае вы можете днем и ночью стучать дамару или звонить колокольчиком — всё это останется просто мирской дхармой. Итак, вы должны понимать разницу между мирской дхармой и Дхармой. Практика Дхармы без Отречения называется мирской дхармой. Ясно? Настоящая Дхарма — это та Дхарма, которая сопровождается Отречением или которая побуждается состоянием Отречения.
Манджушри сказал также Чже Цонкапе:
— Бодхичитта поможет тебе установить твою Дхарму на Путь.
Ваша Дхарма станет действенной, то есть будет привлечена на Путь, с того момента как у вас появится Бодхичитта. С этого момента вы вступите на первый Путь [Махаяны] — Путь Накопления. Не вступив на Путь Накопления, Буддой стать невозможно. А познание Пустоты поможет вам устранить все омрачения. Поэтому вот эти три аспекта крайне необходимы. Эти Три Основы являются самыми эффективными лекарствами для излечения болезни омрачений. Бодхичитта приумножит все благие качества вашего ума, а познание Пустоты устранит из вашего ума все омрачения.
1.3. Просьба о внимательном слушании
Рассматриваемые четыре строки соответствуют третьей части вводного раздела, если придерживаться традиционного комментария. Это часть, называемая «Просьба о внимательном слушании». Для того чтобы сделать свою жизнь значимой, наполнить её смыслом и стать на этот путь, слушайте внимательно это Учение, обратитесь в слух, — советует Чже Цонкапа. Косвенно он говорит, что очень редко мы получаем рождение в человеческом облике, и однажды получив это драгоценное человеческое рождение, мы не должны тратить его впустую на мирские удовольствия и бесполезные дела, а должны воспользоваться имеющимся у нас шансом — использовать это драгоценное человеческое рождение правильным образом, став на Путь. И мы должны слушать именно такое учение, а не просто мирские наставления. Нам необходимо также полагаться на учение, радующее всех Будд. Это — учение о Трех Основах Пути. Поэтому слушайте наставления об этих Трех Основах Пути внимательно, — говорит Чже Цонкапа. Это традиционные подготовительные наставления: Лама обращается к ученикам слушать внимательно, установив правильную мотивацию: «Я слушаю это учение, для того чтобы освободиться от сансары и не только ради себя, но и ради блага всех живых существ, для того чтобы наполнить свою человеческую жизнь смыслом». Итак, слушайте внимательно и с правильной мотивацией. Это избавит вас от третьего недостатка сосуда вашего ума, который является самым опасным. Это загрязнение сосуда ума. Когда Лама Цонкапа советует внимательно слушать, очистив свой ум, он имеет в виду, что, прежде всего, мы должны избавить свой ум от трех недостатков «сосуда».
Те люди, которые получают это учение, и к которым обращена вводная просьба о внимательном восприятии, не должны быть привязаны к мирской жизни. Ибо, если вы привязаны к мирской жизни, для вас будет невозможно достичь безупречного полного счастья. Если бы мирское счастье давало вам совершенное счастье, то тогда имело бы смысл привязываться к нему. Но мирское счастье подобно солёной воде: чем больше вы пьете её — тем большую вы испытываете жажду, и никогда не наступит тот момент, когда ваша жажда будет полностью удовлетворена. Мирское счастье также можно сравнить с расчесыванием раны. Как сказал Шантидева, когда вы чешете место вокруг раны, то у вас возникает довольно-таки приятное ощущение, но чем больше вы его расчесываете, тем всё более станет увеличиваться ваша рана, так что настоящее удовольствие — это вообще не иметь раны. Вот над этим вам нужно задуматься. Что хотел сказать этим Шантидева? Раскрывая смысл метафоры, которую он использовал, можно сказать, что наслаждение объектами привязанности дает нам некоторое удовольствие, но настоящее удовольствие — это вообще не иметь привязанностей. Не иметь привязанностей — это истинное счастье. Некоторые люди не могут этого понять и думают: «Как же можно прожить без привязанностей?». Без привязанностей можно жить безупречно, быть не только самому вполне счастливым, но и помогать множеству других людей.
К примеру, допустим, двум людям подарили по современному компьютеру. Один из этих людей очень сильно привязан к своему компьютеру и использует его с большой бережностью, испытывая радость, что он такой компактный, мощный, удобный. И по мере возрастания у него привязанности к этому компьютеру он начинает даже прятать его от других людей, не желая, чтобы они прикасались к нему. Он и сам старается не очень долго его использовать. Однажды утром этот компьютер кто-то украл. Чем больше у этого человека привязанность к компьютеру, тем больше он расстроится. А если у него очень сильная привязанность к компьютеру, то он просто придет в ярость и скажет: «Я убью того, кто украл мой компьютер!» Весь день кусок не идет ему в горло, он зол так, что даже, когда случайно спотыкается, он пинком отбрасывает стул и ни с кем не разговаривает. Таким образом, его привязанность предыдущим вечером дарила ему некоторое счастье, а на утро причинила ужасные страдания. А другой человек, который знает Дхарму, понимает природу всех явлений, в том числе природу компьютера, знает, что компьютер это вещь непостоянная, осознает, что неизбежно наступит момент, когда или компьютер расстанется с ним, или он сам расстанется с этим компьютером. И когда ему кто-то подарил вот такой суперсовременный компьютер, он сказал себе: «Подарили — это хорошо. Можно поработать». Он и сам пользуется компьютером, и другим дает такую возможность. Он рад, и все рады. Ведь не имея привязанности к компьютеру, можно наслаждаться тем, что у тебя есть компьютер. Не так ли? А если у вас есть привязанность к вещам, то вы сами не используете их и не хотите, чтобы другие этим пользовались. Всё это все очень ясно и доступно для понимания. Допустим, у этого второго человека случилось то же самое: компьютер украли. Что он скажет? Какова будет его первая реакция? У этого человека присутствует осознание того, что все встречи заканчиваются расставанием. И человек скажет: «Очень хорошо, что не я расстался с компьютером, а компьютер — со мной. Вот если бы я с компьютером расстался — это было бы очень плохо. Вчера у очень многих людей был компьютер, а сегодня некоторые из них расстались со своими компьютерами: компьютер остается у них дома, а сами они умерли». Понятно, да? Ведь со многими так происходит: компьютеры остаются, а человек умирает. «Мне очень повезло, что компьютер со мной расстался, а не я с ним. То, что случилось, это не беда: появится другой компьютер», — скажет человек, знающий основы Дхармы. Ибо он сравнивает эту свою неприятность с настоящей бедой, и тогда его неприятность предстает очень незначительной, мелкой. К тому же он подумает: «Пусть для того, кто украл мой компьютер, это станет моим подарком для него — пусть пользуется». Кстати, это самый лучший выход из положения: если вы не хотите считать это вашим подарком, от этого компьютер к вам не вернётся, а раз уж так случилось, что компьютер украли, воспользуйтесь этим, чтобы сделать даяние и накопить заслуги. Если вы не можете заниматься практикой щедрости, то практикуйте даяние хотя бы в таких ситуациях, когда вы лишаетесь своих вещей не по своей воле. Это понятно?
