Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Эти строки, смысл которых мы сейчас анализируем, также объясняют, почему эти три основных аспекта Пути являются сущностным наставлением всех Будд. Если сравнить Учение Будды с молочным океаном, то, масло, которое получается при пахтании молока этого океана, и есть три основных аспекта Пути. Конечно, сущностные наставления всех Будд не сводятся только к этим Трем Основам, но именно их высоко ценят все Будды и великие Бодхисаттвы. Если вы, отбросив эти три основных аспекта Пути, станете искать какие-то другие наставления, используя которые рассчитываете как на ракете достичь состояния Будды, то не найдете ничего подобного. Именно эти Три Основы Пути были восславлены всеми Победоносными и их Сыновьями как открывающие врата перед счастливцами, жаждущими освобождения. Об этом — третья и четвертая строки текста Чже Цонкапы. Если вы действительно хотите освободиться [от сансары], то обретете свободу, только пройдя через эти врата трех основных аспектов Пути, ибо это единственные врата, ведущие счастливцев к Освобождению. Поэтому Чже Цонкапа и делает на них такой упор. Помимо них не существует иного Пути.
В прошлые времена в Тибете стала очень популярной практика Тантры, и практикующие её люди стали пренебрегать развитием Отречения, Бодхичитты и мудрости постижения Пустоты. Те, кому удалось развить внутренний жар, туммо, почитались как большие мастера. Лама Цонкапа, делая упор на трех основных аспектах Пути, подчеркивает, что без реализации этих Трех Основ Пути даже такие достижения как туммо — это всего лишь детские игры. Выработка жара не имеет решающего значения, огонь можно разжечь вокруг себя и греться, но это не поможет освободиться от сансары. Мы находимся в круговороте сансары не потому, что у нас нет внутреннего огня. Напротив, в нас много внутреннего огня, особенно когда мы гневаемся. В прошлом очень многие практики делали также акцент на таких практиках как Махамудра, Дзогчен и т. п., не придавая значения необходимости развития Отречения, Бодхичитты, постижения Пустоты, — просто вглядывались в свой ум и полагали, что пребывают в состоянии Ясного Света (тиб.: ‘od gsal), принимая за него некоторую степень ясности и сосредоточенности. Такую ситуацию с практикой Дхармы обнаружил великий индийский мастер Падамба Сангье, когда прибыл в Тибет, — это произошло ещё до появления Чже Цонкапы, — что все тибетцы хотят быстро, через медитацию Ясного Света, достигнуть состояния Будды без каких-либо реализаций в практиках Отречения, Бодхичитты и, не имея даже концептуального понимания Пустоты. Словом, без большого труда они хотели легким путем стать Буддой. А практика Трех Основ — это действительно нечто трудное. И Падамба Сангье объяснил тибетцам, что без Бодхичитты вглядываться в свой ум нет смысла. Сначала надо взрастить Бодхичитту. А для этого необходимо отречение. И все подлинные Учителя прошлого, — если вы обратите внимание на то, какую систему Учения они дают, — оказывается, делали упор на развитие этих трех основных аспектов Пути. При наличии Трех Основ Пути йога ветра становится безупречной практикой йоги ветра, также безупречной становится практика шести йог Наропы, и безупречными становятся практики Махамудры и Дзогчен. Без Трех Основ Пути все эти практики не имеют смысла, — объяснил Манджушри Чже Цонкапе. Все ценные качества этих практик базируются на трех основных аспектах Пути. Вкус пирога зависит от ингредиентов. Если вы не положите в тесто ничего кроме муки, то испеченное тесто не будет иметь вкус пирога. Ведь вкус пирогу придает сочетание множества разнообразных ингредиентов. По аналогии, без необходимых базовых составляющих нет Пути. Автор текста говорит, что без Отречения — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится практикой Дхармы, не служит причиной Освобождения; без Бодхичитты — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится причиной Просветления; без познания Пустоты вы не способны подсечь сансару под корень. Даже если вы в течение эонов и эонов лет будете находиться в медитации шаматхи, вам не дано освободитесь от сансары. Итак, эти Три Основы Пути, или три основных аспекта Пути, имеют чрезвычайно большое значение. Поэтому Чже Цонкапа говорит: «Этот Путь, восславленный святыми Сыновьями Победителя, врата для счастливцев, жаждущих Освобождения, я объясню как можно лучше».
Строфа 2
Те, кто не привязан к счастью в круговороте сансары
и усердствует ради того, чтобы свободы и благие условия[9]
имели смысл,
счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд,
с чистым умом внимайте же!
Вы знаете, что такое духовная реализации? Реализация суть ваше собственное состояние ума, которое приближается к просветленному состоянию. То есть это состояние ума, в котором становится меньше негативного и больше благих качеств. Поэтому для того чтобы достичь состояния просветления, очень важно знать, как его достичь, а для того чтобы узнать, как его достичь, очень важно слушать учение.
Но, как говорит автор, одного слушания учения недостаточно, очень важно слушать подлинное учение. Это то учение, которое не имеет никаких недостатков погрешностей, и этот факт его безошибочности является теоретически доказанным. Но учение должно быть не только чистым с теоретической точки зрения. Практикуя его, люди должны достигать результатов. Если оно с необходимостью приводит к тем результатам, которые оно должно порождать, то это — свидетельство его чистоты с точки зрения практики. Именно такое безукоризненное учение необходимо слушать.
Анализируемые четыре строки, таким образом, вдохновляют учеников на правильное восприятие данного учения, объясняя роль Отречения. Автор говорит, что без Отречения — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится причиной освобождения. Она остается всего-навсего мирской дхармой. Ибо всё, что вы делаете — без Отречения — служит только этой жизни. К примеру, вы практикуете какую-то йогу. Допустим, это йога ветра. Благодаря упражнениям в этой йоге ваше тело укрепляется, становится очень здоровым. Может быть, вы даже научитесь летать. Но все это не имеет большого смысла, ибо без Отречения ваша практика йоги — это мирская дхарма.
И какую бы другую практику вы ни выполняли, она также не станет практикой Дхармы, если у вас нет Отречения. Если вы привязаны к удовольствиям и делам этой жизни, то у вас нет шанса освободиться от сансары. Ведь в этом случае вы не слушаете учение, не изучаете Дхарму, а ходите и ездите туда — сюда, отдыхаете на Байкале, растрачиваете впустую свою драгоценную человеческую жизнь. Чже Цонкапа советует не привязываться к радостям этой жизни. Для того чтобы сделать ваше драгоценное человеческое существование наполненным смыслом, необходимо понимать, что такую человеческую жизнь, имеющую все свободы и благоприятные условия, мы получаем очень и очень редко.
Для пояснения редкости драгоценного человеческого рождения обычно приводится традиционная аналогия: представьте, что человек попал на дикий остров посреди океана и хочет покинуть его, пересечь океан. Ему приходится очень долго ждать, когда появится лодка. И вот появляется лодка. Она символизирует вашу драгоценную человеческую жизнь. Лодка драгоценного человеческого рождения не будет находиться с вами долго. Она скоро уплывет. Если бы вы не использовали сейчас «лодку» человеческого рождения, то это было бы подобно тому, что человек на острове в тот момент, когда долгожданная лодка находится на острове, вместо того чтобы воспользоваться появившимся шансом, продолжает прежнюю жизнь: наслаждается фруктами и плодами, загорает на солнце, занимается рыбной ловлей, бегает за радугой. А лодка тем временем исчезает, и неизвестно, когда она снова появится: возможно, это произойдет через очень долгое время. Для того чтобы наполнить смыслом драгоценное человеческое существование, необходимо культивировать энтузиазм и усердие. Но главное — «уверовать в Путь, радующий Будд». Тех, кто обрел такую веру и положился на Путь, указанный Буддой, Чже Цонкапа называет «счастливцами». Эти счастливцы, очистив свой ум, должны обратиться в слух. Ибо три основных аспекта — это врата, открывающие путь Махаяны для удачливых, счастливых существ.
Именно существ, склонных к махаянской практике, называют счастливцами, так как в Хинаяне нет Трех Основ Пути: хинаянские практики достигают Отречения и мудрости постижения Пустоты[10], но их Путь не имеет такой основы как Бодхичитта. Другая причина, по которой последователей Махаяны называют счастливцами, это то, что именно через эти врата Трех Основ они достигают совершенного состояния Будды, и, достигнув этого состояния, обретают способность и возможность помогать всем живым существам. Итак, «счастливцы» — это те, кто открывает врата Махаяны благодаря Трем Основам Пути и становится на этот Путь. Если вы войдете в эти врата и пойдете этим Путем из жизни в жизнь, то ваше положение будет становиться все более и более счастливым. Как говорится в тексте Шантидевы «Вступление на путь Бодхисаттв», когда вы оседлаете коня Бодхичитты, состояние вашего ума будет становиться всё более и более счастливым. Почему же вы ленитесь стать всадником-Бодхисаттвой?
