Эрл Кернс - Дорогами христианства
Ревивализм не закончился Вторым пробуждением. Чарльз Финней (1792–1875), юрист, обратившийся в 1821 году, в 1830 году стал известен как ревивалист в своей компании и в 1831 году во всем Рочестере, штат Нью-Йорк. Он использовал такие новые средства пробуждения, как длительные встречи, разговорный язык в проповедях, выделение для службы необычного времени дня, называние людей по имени в публичных молитвах и проповедях, а также «скамейку беспокойства», на которой могли сидеть все интересующиеся. Он стал пастором на некоторое время в Нью-Йорк-Сити, а позже в Оберлине, штат Огайо. В 1851 году Финней стал президентом Оберлинского колледжа. Его лекции по ревивализму и систематическому богословию вызвали большой интерес.
После гражданской войны природа пробуждений изменилась. В результате успешных собраний Дуайта Муди на Британских островах с 1873 по 1875 год пробуждение стало городским, профессиональным и организованным массовым евангелизмом, который велся вне церквей в больших общественных помещениях. Муди помог организовать Чикагское евангелическое общество в 1866 году, из которого развился Библейский институт Муди осенью 1889 года. Его последователями в этом новом типе евангелизма были Ройбен Торри, Джипси Смит и Билли Сандей. С 1949 года Билли Грейм стал самым известным евангелистом.
2. Общественная реформа
В XIX веке Церковь Америки также стремилась к общественной реформе. Пробуждение создало атмосферу неприязни к преобладающей тогда практике дуэлей с помощью пистолетов и шпаг. Трагическая смерть Александра Гамильтона на дуэли с Аароном Бурром в сочетании с пропагандой с амвонов вскоре привела к тому, что дуэли прекратились. Заинтересованность Церкви в социальных реформах постепенно привела к упразднению заключения в тюрьму за долги и способствовала тюремной реформе.
В XIX веке и ранее Церковь стала интересоваться проблемами алкоголизма. В 1784 году Бенджамин Раш разбил в пух и прах теорию о том, будто интоксиканты оказывают благотворное влияние на тело, и призвал Церкви поддержать движение трезвенников, основанное на полном отказе от спиртных напитков. Методисты, которые всегда проявляли очень острый интерес к социальным проблемам, потребовали, чтобы члены их Церквей не продавали и не употребляли алкоголь. Пресвитериане и конгрегационалисты скоро последовали их примеру. Вскоре уже образовались многочисленные общества трезвенников, которые содействовали движению абстинентов и выступали против пьянства. Антисалонная лига (1895) — федерация агентств по трезвости — была самой важной из этих организаций. После первой мировой войны осознание того, что употребление спиртных напитков идет рука об руку с преступлениями, того, что спиртные напитки несовместимы с использованием современной техники, и то, что 33 штата запретили спиртные напитки, помогло работе этой лиги. Принятие Восемнадцатой поправки к конституции в 1919 году было следствием всех этих усилий. С 1919 года Америка официально запретила спиртные напитки, пока в 1933 году эта поправка не была отменена.
В первой половине XIX века рабство стало серьезной проблемой, с которой столкнулись Церкви. В 1769 году конгрегационалисты на Род-Айленде выступили против рабства в попытке улучшить условия жизни рабов. В 1833 году было основано Американское антирабовладельческое общество. Вдохновленное такими людьми, как поэт Джон Гринлиф Виттер, Гарриет Бичер-Стоу («Хижина дяди Тома»), движение аболиционистов быстро разрасталось. В то же самое время рабство стало явной экономической необходимостью на Юге для выращивания хлопка, а в Новой Англии и в Англии для увеличивающихся в количестве текстильных фабрик.
Попытки покончить с рабством путем религиозного убеждения предпринимало несколько деноминаций. В 1843 году была организована Веслеевская Методистская Церковь из людей, отказавшихся от рабовладения, после того как многие вышли из Методистской епископальной Церкви. Южная баптистская конвенция была создана в 1845 году из-за оппозиции северных баптистов рабству. В тот же самый год была основана Методистская епископальная Церковь Юга. Южные пресвитериане как старой, так и новой школы разделились в 1857 и 1861 годах по вопросам рабовладения и богословия. В 1864 году они объединились и образовали Пресвитерианскую Церковь Соединенных Штатов. Церкви, образовавшиеся вследствие этих расколов по вопросу рабства, до сих пор не все объединились с соответствующими им северными Церквами, хотя в недавнее время и предпринимаются шаги для этого объединения. Но, несмотря на расколы, следует помнить, что Церковь считала рабство социальной проблемой, которую надо решить. Когда началась гражданская война, Церкви с обеих сторон линии фронта делали все возможное, чтобы помочь нуждающимся и страждущим. С помощью оружия в гражданской войне и Тринадцатой поправки было покончено с рабством, но сегрегация продолжалась до 1960-х годов.
3. Граница и городские секты
Вдобавок к новым деноминациям, таким, как «кумберлендские пресвитериане» и «ученики», в XIX веке на американской границе и в американских городах появились гетеродоксальные секты. Мормоны и адвентисты появились на фермерской границе, а «Христианская наука» возникла в городской урбанизированной Новой Англии.
Джозеф Смит (1805–1844) объявил, что в 1827 году на холме около Пальмиры в штате Нью-Йорк он выкопал книгу из тонких золотых пластинок. Через три года, потраченные на перевод, в 1830 году он опубликовал «Книгу мормона». Привлекая многих последователей, он с 1931 по 1937 год сделал Киртланд, штат Огайо, центром своей организации. Затем Индепенденс, штат Миссури, стал главным центром, пока миссурийцы в 1839 году не выгнали мормонов. Нову, штат Иллинойс, стал следующим центром, но из-за полигамии, которую Джозеф Смит провозгласил по откровению в 1843 году, он был убит в 1844-м, а мормоны, руководимые Бригамом Янгом (1801–1887), переселились в штат Юта с 1846 по 1848 год. Солт-Лейк-Сити до сих пор является центром самой большой группы мормонов. Усердная миссионерская работа обратила в их веру тысячи людей по всему свету. Эта организация, состоящая примерно из 3 млн. человек, известна как Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Вторая группа, примерно в 160 тысяч человек, отреклась от полигамии и под предводительством Джозефа Смита, сына основателя мормонов, создала сильную организацию с центром в Индепенденсе, штат Миссури. Эта группа известна как преобразованная Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Мормоны, так же как и шейкеры, обращают свои взгляды к будущей утопии посюсторонней жизни.
Мормоны принимают в качестве Священного Писания «Книгу мормона» и Библию. Они ищут земного Сиона и не позволяют Христу занять Его законное место Господа и Спасителя в своем богословии. Мормоны крестят живых людей вместо тех, которые уже умерли. До того как полигамия была федерально запрещена, она очень широко использовалась среди мормонов в качестве средства порождения большого наследства для будущего мира.
Адвентисты седьмого дня (лат. adventus — «пришествие») — еще одна группа на границе — была основана Вильямом Миллером (1782–1849), фермером, который прилежно изучал Библию. Изучение книги пророка Даниила и Откровения убедило Миллера, что Христос собирается вернуться на землю (Дан. 8:14) в 1843 году.
Многие тысячи людей приняли эту идею и начали готовиться к пришествию. Когда Христос не явил Себя ни в 1843, ни в 1844 годах, последователи Миллера столкнулись с гонениями со стороны Церквей и в 1860 году объединились в адвентистскую деноминацию. Хайрам Эдсон объяснил непришествие Христа в 1843–1844 годах теорией о том, что святилище, в которое Он пришел в этот год, было небесным, а не земным. Елена Уайт (1827–1915) стала авторитетом адвентистов после Миллера. Хотя существует несколько адвентистских деноминаций, большинство из них полагают, что суббота является истинным днем отдыха, что душа засыпает в период между смертью и воскресением и что грешники будут уничтожены. Однако в большей части своего учения они ортодоксальны.
В этот период в Америке также зародился спиритизм. В 1848 году странные удары и другие шумы были слышны в спальне Кейт и Маргарет Фокс с Хайдсвилле, штат Нью-Йорк. Обе, как сообщают, через несколько лет признали, что шумы были результатом шалости детей, но в то время это стало сенсацией и привлекло многочисленных последователей, которые позже объединились в спиритистскую Церковь. Цель медиумов-спиритов — общение с мертвыми. Спиритизм особенно обращен к людям, близкие которых умерли, и получает страстную поддержку вследствие военных потерь. Такие влиятельные люди, как Артур Конан Дойл и Элла Вилкокс, считали спиритизм истинной религией.
«Христианская наука», которая возникла в Бостоне после гражданской войны, была городской сектой с философским уклоном. Она была духовным ребенком, обладавшим воображением и легко поддающимся смене настроений Мэри Бейкер (1821–1910). После смерти ее первого мужа Гловера она стала особенно подвержена припадкам истерии. В 1853 году она вышла замуж за Паттерсона, зубного врача, с которым развелась в 1873 году. В 1877 году она вышла замуж за Эдди. В течение всей своей брачной карьеры она пыталась избавиться от своих невротических расстройств. В 1862 году она встретила П. П. Квимби, который лечил больных путем рассудочного провозглашения ими истины и отрицал реальность как болезни, так и материи вообще. Мэри Бейкер стала практиковать «новую науку», с которой она совершенно явно ознакомилась по рукописям Квимби, и завоевала многих последователей, передавая им секрет ее метода в серии занятий. В 1875 году она опубликовала «Науку и здоровье». Этот труд сейчас ставится наравне с Библией во всех Церквах «Христианской науки». Ассоциация христианских сциентистов образовалась в 1876 году, и в 1879 году было дано государственное разрешение на Церковь Христа-учителя. Первая Церковь Христа-учителя в Бостоне стала самой лучшей и самой важной из всех их Церквей и с 1892 года известна как Церковь-мать.
