Авторский коллектив - Исламоведение
372 Глава 11. Ислам в России
шиитов проживало только в южных районах Дагестана. В Да-
гестане, Чечне и Ингушетии получил распространение суфизм:
с конца XVIII в. накшбандийский, со второй половины XIX в. —
кадирийский и с начала XX в. — шазилийский (только в Дагес-
тане) тарикаты. В западных областях Северного Кавказа суфизм
не получил широкого распространения.
Идейно-политическая консолидация мусульман в конце XIX — на-
чале XX в. В шестидесятые годы XIX в. в России произошёл оче-
редной поворот в государственной политике в отношении му-
сульман. С одной стороны, это было связано с необходимостью
повсеместной языковой и культурной унификации. С другой
стороны, этому способствовало негативное отношение мусуль-
ман Поволжья к Крымской войне 1853–1856 гг. Определённую
роль также сыграли усиление процесса «отпадения» крещёных
татар от христианства, появление новых модернистских тенден-
ций в мусульманском сообществе.
В этот период ислам рассматривался правительством не
просто как «инородное» вероисповедание, а как угроза самоде-
ржавию. В связи с этим были сделаны шаги по усилению мис-
сионерской деятельности, введены образовательные цензы для
мусульманского духовенства, установлены ограничения для му-
сульман на преподавание в казённых учебных заведениях и за-
нятие должностей в органах местного самоуправления.
В таком положении ислам находился до начала XX в., ког-
да обострение революционной ситуации вынудило правитель-
ство произвести некоторую либерализацию внутренней поли-
тики. В 1904 г. был подписан царский указ, предусматривавший
пересмотр отношения «к инославным и иноверным исповедани-
ям». Значимым для мусульман документом стало Положение от
17 апреля 1905 г., расширявшее круг применения принципа веро-
терпимости. По этому документу не допускалось насильственное
удержание в вере и переход в мусульманство больше не преследо-
вался. Манифест 17 октября 1905 г. декларировал основные граж-
данские свободы, в том числе свободу совести. Эти правовые ак-
ты отражали процесс постепенной переориентации российского
общества и государственной правовой системы на принципы
буржуазного права, ставящего во главу угла свободу личности.
В новых условиях российские мусульмане получили воз-
можность для идейного и политического единения, которое ни-
коим образом не использовалось для распространения сепара-
тистских настроений. Мусульмане видели перспективы развития
ислама в составе Российской империи, стремились предложить
свои политические проекты правительству. В августе 1905 г. под
председательством видного общественного деятеля Исмаил-бея
Гаспринского состоялся I съезд мусульман России. Было приня-
то решение о создании партии «Иттифак аль-муслимин» («Союз
мусульман»), которая должна была всеми законными средствами
бороться за отмену ограничений, которые установлены в отноше-
нии мусульман, и полного уравнения мусульман во всех правах.
В 1906 г. партия приняла устав, но не успела пройти регис-
трацию до начала выборов в I Государственную Думу. Поэтому
было принято решение об участии в выборах по списку кадет-
ской партии. Избранными оказались 36 представителей му-
сульман. Во II Думе, начавшей свою работу 20 февраля 1907 г.,
мусульман представляли 34 депутата. III Государственная Ду-
ма избиралась по чрезвычайно ужесточённым правилам; в част-
ности, избирательного права были лишены казахи и туркес-
танцы. В связи с этим только десять представителей мусульман
стали депутатами Думы. Думская деятельность позволила пред-
ставителям мусульманских народов защищать интересы му-
сульманского населения страны в сфере образования и культу-
ры, стала эффективно действующим каналом демократического
влияния на внешнюю политику России.
Пик политической активности российских мусульман
пришёлся на 1917 г. Подходы мусульманских общественных
движений к внутриполитическим проблемам чётко обозна-
чил Всеобщий всероссийский мусульманский съезд, собрав-
шийся в Москве в мае 1917 г. Общины Поволжья, централь-
ные губернии Европейской части России, Кавказ, Среднюю
Азию, Казахстан и Сибирь были представлены 770 делега-
тами. Столь широкое представительство позволило съезду
сконцентрировать в своих решениях все основные пожелания
мусульман России в области религиозной, культурной и по-
литической жизни. В работе съезда принимали участие поч-
ти все политические лидеры российских мусульман: Муса Би-
гиев, Заки Валиди, Гаяз Исхаки, Шакир Мухамедьяров, Гумер
Терегулов, Алимардан Тобчибашев, Убайдулла Ходжа, Ахмед
Цаликов. На этом съезде заявило о себе и движение женщин-
мусульманок, организационно и идейно сформировавшееся
на съезде женщин в апреле 1917 г. в Казани. Делегат Салима
Якубова была избрана в президиум съезда.
§ 2. Ислам в Российской империи 373
374 Глава 11. Ислам в России
Джадидизм и исламская мысль в России. Во второй половине
XVIII в. наметился поворот мусульманского сообщества Рос-
сии на путь современного развития. Становление буржуазных
отношений в России, обусловившее общее направление соци-
ально-экономического развития, повлекло за собой существен-
ные изменения в массовом сознании. Религиозно-политическая
реакция мусульман на эти процессы выразилась в реформа-
торском движении, известном как джадидизм (от араб. джа-
дид — «новый»). Обновленцы призывали к религиозно-нравс-
твенному возрождению, основанному на возврате к основным
источникам ислама — Корану и Сунне, и социально-экономи-
ческому обновлению.
Возникший как реформа системы религиозного образова-
ния, джадидизм изначально был призван выполнять более ши-
рокие задачи — мусульманское сообщество России нуждалось
в новых ценностных ориентирах. Старая мусульманская шко-
ла давала знания, состоявшие из религиозных и моральных
принципов, которые считались вечными и самодостаточны-
ми. Другим формам знания в традиционных медресе уделяли
мало внимания. Новометодные учебные заведения были при-
званы внедрить современные науки в систему мусульманских
знаний, что отчасти предполагало усвоение западной модели
восприятия мира, основанной на принципах рационализма. Та-
кой подход вызвал ожесточённые споры среди мусульманской
интеллигенции, поскольку речь шла о совмещении двух разных
концепций познания. Сторонники старого метода (кадимис-
ты) резко выступали против джадидизма, видя в нём угрозу му-
сульманской культуре и религии.
Однако религиозное реформаторство подтвердило при-
способляемость ислама к новым условиям. Джадидизм расша-
тал основы устаревшего мировоззрения, подорвал господство
догм и слепого подражания (таклида), поднял религиозное со-
знание на качественно новый уровень. Видные реформаторы
того периода Шигабутдин Марджани (1818–1899), Муса Бигиев
(1875–1949), Галимджан Баруди (1857–1921) в своих трудах ис-
следовали теоретические и практические проблемы реформы,
коснулись вопросов места и роли ислама в современном мире.
Полемика, развернувшаяся между джадидистами и кади-
мистами, в конечном итоге привела к совершенствованию сис-
темы исламского образования. В 1894 г. в Казанском учебном
округе насчитывалось 1474 мектебов и медресе, к 1911 г. их чис-
ленность достигла 1822. Новометодные медресе («Мухамма-
дийя» и «Касимийя» в Казани, «Хусаинийя» в Оренбурге, «Га-
лийя» в Уфе, «Буби» в Вятской губернии и другие) по качеству
учебных планов не уступали классическим гимназиям, отлича-
ясь от последних только тем, что отдавали предпочтение араб-
скому и персидскому языкам перед латынью и греческим.
Особый размах в тот период получило книгоиздательство,
возросла доля сочинений по истории, философии, фолькло-
ру, большими тиражами печаталась учебная и художественная
литература. Совокупный тираж напечатанных в городах Рос-
сии книг на языках мусульманских народов во второй половине
XIX в. составил 27 миллионов экземпляров (свыше 3 тысяч на-
именований). В 1901–1917 гг. было издано около 47 миллионов
экземпляров (не менее 6,2 тысячи наименований).
Новым этапом в просвещении и развитии духовной куль-
туры мусульманских народов стал выход в свет в 1905 г. газет
«Нур» («Свет») в Петербурге и «Казан мухбире» («Казанский
вестник») в Казани. До 1917 г. мусульмане учредили и издавали
до ста газет и журналов.
Идеи джадидизма благотворно сказались на уровне куль-
турного и интеллектуального развития российской уммы. Во
многом благодаря им к началу XX в. мусульмане России были
