Н Кастури - Прашанти - Путь к Миру
# Скрывающийся за человеческим образом
Кришна--Аватар, передавший Арджуне учения "Гиты", говорит ему: "Из-за того, что я принял человеческий образ, глупцы Меня неверно понимают, не ведая о том, что Я--владыка вышний всех существ". Но Бхакта, движимый эмоциями, действительно предпочтет неверно понимать Его, ибо поскольку он заключен в этом человеческом теле, ему нелегко преодолеть свои человеческие чувства и поклоняться Богу как Бесформенному Абсолюту. То "неведение", в котором винит его Кришна, позволяет этому преданному последователю просить и умолять, протестовать и восхвалять, представлять Кришну Матерью, Отцом, Другом, Монархом иль Судией. Кришна фактически превозносит Бхакт, что стремятся почитать Его на человеческом языке и через человеческие отношения и качества. "Мысли их сосредоточены на Мне,--говорит Он.--Вся жизнь их целиком посвящена мне. Они заняты друг другом и просвещают друг друга лишь относительно Меня. Они радуются во Мне и вызывают радость у других". Свами открыл нам, что вводит нас в заблуждение, вызывая убеждение, будто он--человек. "Моя Истина, позвольте вам сказать, такова: Я--Единый и единственный источник любого имени и Образа, какие человечество за всю свою историю приписывало Богу".
Кришна обеспечил Бхактам то же вознаграждение. Их преданность, их садхана взаимного просветления, их соучастие в любви и свете, как сказал Он, суть те вверительные грамоты, что заслуживают Милости". Люди эти постоянно привязаны ко Мне. Они поклоняются Мне с чистосердечной любовью, и Я благословляю их и дарую им Буддхи-Йогу--интуитивное видение Меня как души и сути всего преходящего. Из сострадания к тем, кто поглощен почитанием Меня, Я устраняю тьму, что помрачает их видение сиянием дарованной Мною мудрости".
Мудрец Вьяса обретал радость и разделял ее с благочестивцами, рассказывая и описывая Лилу и величье Божие, которого почитал в образе Вишну. Но он не мог слишком долго бежать по этой конкретной дорожке. ???идти по пути??? От Бхакти он по необходимости перешел к Жнана, ибо одна лишь Жнана может вовсе свести на нет великое рабство. В своей попытке кратко описать Божественную Славу тысячью существительных, он дошел до 729-го, но на этом этапе вознесся в сферу Непостижимого, где Бог имперсонален, и его можно переживать лишь как некий риторический вопрос иль восклицание, а все попытки и устремления приходят к полной конечной остановке. Он мог описать Бога и обозначить Его как "Кто", "Что" и "Который", и, наконец, как "То". Когда "Это" познается как "То", вся жертвенная преданность обретает кульминацию в Погруженности. Пранипатха достигает завершения в Прашанти.
# II
_Thath Viddhi
(Познай То ["То Виждь"--СЛАВЯНСК.])
Pariprasnena
(путем Исследования, Вопрошания)
# ("Гита", гл. IV-34.)_
# Счастлив ответить
Свами счастлив, когда стремящиеся обращаются к Нему с вопросами--Парипраснена. Когда один Бхакта, запинаясь от нерешительности, спросил: "Свами, можно ли нам свободно задавать тебе вопросы на духовные темы?", Он ответил: "Да, конечно. Что вы сомневаетесь? Для чего же я здесь, как не для того, чтоб разъяснять то, чего вы не знаете? Не стесняйтесь и не бойтесь. Спрашивайте меня. Я всегда ценю и одобряю искреннее исследование". Частенько, как в книжке "Сандеха Ниварини", Свами спрашивал Бхакту: "Что такое мир внутренний? Изложи мне свое представление о нем". Тот человек протестует, заявляя: "Свами, хорошо было бы, если б об этом сказал сказал ты, а не я". После чего После чего Свами поясняет: "Заставлять самого вопрошающего дать ответы--это древний (Санатана) метод обучения. Если те, кто спрашивает, сами придут к ответу, они действительно будут хорошо знать предмет. Это было единственным методом, который пользовали Риши прошлого, чтобы дать возможность ученикам своим постичь Веданту. Ну давай попробуем!" И вот--целая серия таких просвещающих вопросов и ответов.
_Свами:_ Ты когда-нибудь был в кино?
_Бхакта:_ Когда-нибудь? Но Свами, ведь кино сегодня играет в мире существенную роль. Конечно же, был и видел много фильмов.
_Свами:_ Тогда скажи--чт`о ты видел?
_Бхакта:_ О, множество чудесных картинок, всяческих голосов, звуков и событий радостных и грустных.
_Свами:_ Ты говоришь--"я видел". Хорошо. экран--это одно, а изображение, картинка--другое. Ты видели то, и другое?
_Бхакта:_ Да.
_Свами:_ А видел ли ты и то, и другое одновременно?
_Бхакта:_Нет! Как же это возможно, Свами! Когда есть изображение, экран не виден, а когда экран виден, не видно никаких картин.
_Свами:_ Верно! Экран и изображение--существуют ли они всегда?
_Бхакта:_ Изображение появляется и исчезает, а экран продолжает существовать.
_Свами:_ Да. Экран--это Нитья, а изображение, картинки--"Анитья". А теперь скажи мне--изображение падает на экран или экран на изображение? Что является основой?
_Бхакта:_ Изображение падает на экран. Основа--экран.
_Свами:_ Так вот, мир внешний, объективный, который и есть изображения, картинки, проявляется и исчезает. А мир внутренний--Атма, которое есть Существование--Осознавание--Блаженство (Ашти--Бхакти--Прийям) является основой. Этот "Мир Иен и Форм" реален лишь когда являешься его свидетелем или воспринимаешь его органами чувств, умом и интеллектом.
_Бхакта:_ Существование--Осознавание--Блаженство? Что это такое? Свами, дай мне хоть какой-нибудь пример, если он есть.
_Свами:_ Дорогой мой мальчик! Почему ты говоришь--если он есть. Когда все есть Брахман, что не является примером? Возьмем фильм. Изображение _существует_ и удерживается на экране. Это--Ашти. А кто его видит и постигает? Ты. Ты осознаешь его. Это--Бхакти (Bhaathi). А имена и образы, которые ты видишь, способны дать Ананда, т.е. они суть Прийям.
_Бхакта:_ Теперь ясно, Свами.
_Свами:_ Тут следует отметить один момент. Изображения падают на экран от светового луча, проецируемого через щель в стене кинобудки. Но если свет будет исходить из всей будки без каких-либо особых щелей, отверстий, то невозможно будет увидеть изображения как таковые, т.к. экран будет залит светом. Вот так же и когда мир видится через узкую щель ума, эта многоцветная множественность творения является познаваемой, но когда изливается световой поток Сознания Атмы, то ни индивидуум, ни различение, ни отличие не познается. Все тогда познается как Единое Неразделимое Брахман. Ты понял?
_Бхакта:_ Да, Свами. Я ясно понял это.
# Спрашивайте меня
Свами как Учитель Истины поощряет нас обратить наши сомнения в конкретные вопросы. Когда Он берет на интервью и беседу группу людей из тех, кто явился в Присутствие Его, Он ласковым взглядом создает им непринужденную обстановку, а затем поощряет их задавать вопросы: "Чего вы хотите? Какая у вас проблема? Спросите меня о чем-нибудь",--говорит Он, хотя несомненно хорошо знает их нужды, проблемы и затруднения. 12+лет назад один человек из Калифорнии попросил: "Я хочу свободы, Свами!" Он оставался здесь более двух лет, прежде чем вернуться домой. "Нью-Йорк Таймс" писала, будто он сидит тут на тротуаре и живет на пригоршне земляных орешков. По соблюдению обета Шиваратри он написал мне письмо, и я обнаружил, что вместо имени подписью было--"Свободен. ОМ". Свами сказал, что Беседы Его [Даршаны] похожи на базар или ярмарку, где люди могут приобрести все, что пожелают, тогда как интервью, дарованные им, есть что-то вроде специализированных магазинов, где покупатель обретает именно то, что очень хотел получить для себя.
Свами передал нам пару перлов мудрости из своей "Гиты"; в них подчеркивается значение Жнана-Знания: "Освобождение бывает лишь через просветление Осознания" ("Jnanadeva thu Kaivaliam") и "Просветление это достигается твердой верой" ("Sraddhaavaan labhathe Jnanam"). И именно Жнана--третий и последний раздел "Вед"--представлена кульминацией двух первых--Кармы и Упасаны. Карма--Деятельность--ведет к Упасане--Преданности. Тогда сердце, очищенное и дисциплинированное ими, готово для Жнаны. Этот раздел о Жнане известен, как "Веданта"--завершение "Вед". В текстах "Упанишад" "Веданта" представлена в основном как ответы на вопросы ищущих и занимающихся Садханой.
"Упанишад" значит "сидеть рядом". Ученик, сидя у ног Гуру или Мастера, почтительно внимает ответам на свои вопросы. одна из "Упанишад" соответственно названа "Прашна Упанишада" ("Уроком, сосредоточенным на вопросах"), и в ней Гуру Пиппалада направляет шестерых учеников в поиске Брахмы. ???Брахмо в переводе??? "Поживите у меня еще год в строгости, чистоте и шраддха. Потом задавайте какие угодно вопросы. Если я знаю, я вам скажу". У другой из "Упанишад" интересное название--"Кена" ("Кем?"). Она начинается серией из трех вопросов: "Кем приводится в действие ум? Кем определяется, предписывается дыхание? Кем побуждаются: язык--говорить, глаза--видеть, уши--слышать?".
Б`ольшая часть прочих "Упанишад" раскрывает основные принципы и методы духовного исследования (вопрошания) через диалоги между Гуру и их учениками. Мы отметим большую неоднородность среди этих учеников как по уровню учености, так и по социальному положению: тут и цари, и миллионеры, аристократы, равно как и сыновья людей незнатного происхождения, подростки и зрелые искатели, женщины и даже боги, как например, Индра. Наставники же тоже разные: возчики и цари, отшельники, воины и женщины, такие святые, как Яджнавалькья и сами боги--как-то Праджапати и Яма.
