Палийский Канон - Ангуттара Никая
4. Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли, вид навершия и гул, но в ближнем бою его сражают и он падает, раненый. И что в его случае означает ближний бой? Вот монах уходит в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище. К нему подходит женщина и садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею. Когда она садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею — он, не оставляя обучения, не объявляя о своей слабости — совершает сексуальный акт. В его случае это является ближним боем. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который выдерживает вид облака пыли, вид навершия вражеского знамени и гул, но в ближнем бою его сражают и он падает, раненый. Таковы некоторые личности. Такова четвёртая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.
5. Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли, вид навершия, гул и ближний бой. Выиграв сражение, победоносный, он выходит во главе битвы. И что в его случае означает победа в битве? монах уходит в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище. К нему подходит женщина и садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею. Когда она подходит и садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею, он освобождает себя, вытаскивает себя и уходит прочь, туда, куда пожелает.
Он ищет уединённое место: безлюдную местность, подножие дерева, гору, узкую горную долину, пещеру на склоне холма, кладбище, лесную чащу, открытое пространство, стог сена. Отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева, в пустое жилище — он садится со скрещенными ногами, держит тело прямо, утверждает внимательность впереди.
Отбросив жажду к миру, он пребывает с умом, лишённым жажды. От очищает ум от жажды. Отбросив недоброжелательность и злобу, он пребывает с умом, лишённым недоброжелательности, желающий благополучия всем живым существам. Он очищает ум от недоброжелательности и злобы. Отбросив лень и сонливость, он пребывает с умом, лишённым лени и сонливости, осознанный, бдительный, восприимчивый к свету. Он очищает ум от лени и сонливости. Отбросив беспокойство и взволнованность, он пребывает непоколебимым, с внутренне успокоенным умом. Он очищает ум от неугомонности и волнения. Отбросив неуверенность, он пребывает не имея сомнений, без запутанности по отношению к умелым умственным качествам. От очищает ум от неуверенности.
Отбросив эти пять помех, искажений ума, что ослабляют мудрость, он, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества — входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания — [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности — вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства — он входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли.
Обладая таким сосредоточенным, очищенным и ярким, безукоризненным, лишённым изъянов, гибким, податливым, устойчивым и достигшим непоколебимости умом, он направляет и склоняет его к знанию окончания умственных загрязнений. Он видит так, как оно есть на самом деле — «Это — страдание… это — источник страдания… это — прекращение страдания… это — путь, ведущий к прекращению страдания… это — умственные загрязнения… это — источник умственных загрязнений… это — прекращение умственных загрязнений… это — путь, ведущий к прекращению умственных загрязнений». Его ум, зная так и видя так, освобождается от загрязнения чувственности, от загрязнения становления, от загрязнения невежества. С освобождением приходит знание: «Освобождён». Он распознаёт: «Рождение закончено. Святая жизнь прожита. Задача выполнена. Нет более ничего, что нужно было бы сделать в этом мире».
В его случае это является победой в битве. Эта личность, я говорю вам, подобна воину, который может выдержать вид облака пыли, вид навершия вражеского знамени, гул и ближний бой. Выиграв сражение, победоносный, он выходит во главе битвы. Таковы некоторые личности. Такова пятая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.
Таковы пять подобных воинам личностей среди монахов».
АН 5.79
Анагата-бхаяни сутта: О будущих опасностях III
Редакция перевода: 10.10.2009
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.ru
«Монахи, эти пять опасностей, которые ещё не появились в настоящем, появятся в будущем. Будьте бдительны к ним, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить их. Какие же это пять опасностей?
1. В будущем появятся монахи, не развитые в теле[6], не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Будучи не развитыми в теле, не развитыми в нравственности, не развитыми в уме, не развитыми в мудрости, они будут постригать в монахи других и не смогут тренировать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме и возвышенной мудрости. И эти тогда тоже будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. И они, будучи не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости, будут постригать ещё следующих монахов, и также не смогут тренировать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме и возвышенной мудрости. И тогда и эти монахи будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, первая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
2. И ещё, в будущем появятся монахи, не развитые в теле, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Будучи не развитыми в теле, не развитыми в нравственности, не развитыми в уме, не развитыми в мудрости, они будут брать к себе в ученики других и не смогут обучать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме, возвышенной мудрости. И эти тогда тоже будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. И они, будучи не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости, будут брать к себе в ученики других, и также не смогут тренировать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме и возвышенной мудрости. И тогда и эти будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, вторая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
3. И ещё, в будущем появятся монахи, не развитые в теле, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Будучи не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости, в тот момент, когда они будут давать лекции о глубокой Дхамме или вести беседы, состоящие из ответов и вопросов, их ум будет становиться тусклым и мрачным, но они не будут замечать этого. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, третья из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
4. И ещё, в будущем появятся монахи, не развитые в теле, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Они, будучи не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости — не будут слушать, когда декламируются беседы, что являются словами Татхагаты — глубокие, совершенные, превосходящие все иные, связанные с пустотностью. Они не будут склонять к ним ухо, не будут утверждать свои сердца в их познании, не будут считать, что эти учения стоит постичь и практиковать. Но вместо этого они будут слушать, когда декламируются беседы, что являются книжными работами — трудами поэтов, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников. Они будут склонять к ним ухо. Они будут утверждать свои сердца в их познании. Они будут считать, что эти учения стоит постичь и практиковать. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
