Алиса Бейли - Эзотерическая психология
Теперь мы можем к трём словам, олицетворяющим формулы трёх первых Лучей, добавить и слово для данного луча. Это Стойкость. Итак:
Луч Первый - Вмещение.
Луч Второй - Централизация.
Луч Третий - Покой.
Луч Четвёртый - Стойкость.
Если вдуматься в эти и остальные три слова, которые обсуждаются ниже, нашему сознанию ясно откроется ключевая нота нынешних учеников мира, способных определить Луч своей личности или души. Соотнесение этих слов с личностным Лучом и личностным выражением кого-то, помимо связанных обетом учеников, может привести к нежелательным последствиям. Скажем, личность Третьего Луча, акцентирующая покой, рискует погрузиться в болото летаргии, а личность Первого Луча в попытке развить вмещение может дойти до крайности, воображая себя центром вмещения. При употреблении учеником эти слова становятся Словами Могущества и должны использоваться в свете души, иначе могут дать крайне негативный результат.
Луч Пятый
"К себе тяну я одеяние Бога моего. Я вижу Его форму и знаю её. Лоскут за лоскутом беру я это одеяние. Я знаю его очертания, цвет, модель и форму, составные части, назначение и цели. Я изумлён, не видя ничего больше. Я проникаю в тайны формы, но не в саму Тайну. Я вижу одеяние Бога моего, но ничего больше'.
Любовь к форме - благо, но лишь когда известна суть формы как сосуда, вуалирующего жизнь. Недопустимо, чтобы любовь к форме затмевала Жизнь, Которая стоит за нею, Единого, Который вывел форму на свет дня и для Себя её хранит, - Единого, Который живёт в форме, форму любит и служит ей, Единого, который Есть.
Слово звучит, направляясь от души к форме: 'За формой есть Я. Познай Меня. Познай, пойми и пестуй природу завес жизни, но и Единого Живущего познай. Познай Меня. Формы природы, их силы и процессы не должны мешать тебе при постижении Тайны, которая поднесла тебе тайны. Как следует изучи форму, но потом радостно оставь её, чтобы найти Меня.
Отстрани свою мысль от формы и найди Меня, ждущего за покровами, за многогранными контурами, за наваждениями и мыслеформами, которые скрывают моё реальное "Я". Не обманывайся. Найди Меня. Познай Меня. Тогда и владей формами, которые уже будут не заслонять и скрывать "Я", а пропускать природу "Я" за покровы жизни, раскрывая всё сияние Бога, Его могущество и магнетизм; раскрывая всю суть формы, жизни, всю красоту и пользу. Единый открывается умом. Ум способен соединить и слить воедино форму и жизнь. Ты - Единый. Ты -форма. Ты - ум. Знай это".
В настоящее время формула Пятого Луча чрезвычайно действенна и теми, кто относится к этой линии божественной энергии, должна употребляться часто, но осторожно. Она обладает самыми мощными интегрирующими свойствами, однако при её применении необходимо уметь визуализировать и мысленно поддерживать равномерное, стабильное, уравновешенное распределение божественной энергии, приводимой ею в движение, чтобы одинаково стимулировать все три аспекта духовной сущности - ум, Единого, Который им пользуется ("Я"), и природу формы. Это означает, в частности, что, если вся доступная для этого душевная энергия изливается в низшую природу, в природного человека, то это может оказать на форму разрушительное воздействие и человек будет бесполезен для служения. Если же, с другой стороны, вся она изливается в чашу астральной природы, то может только усилить наваждение и привести к фанатизму.
1. Низший психический человек - и физический и астральный - должен получить сбалансированное количество силы.
2. Ум должен получить свою долю просветляющей энергии.
3. Третья часть энергии должна удерживаться в душевной природе, уравновешивая остальные две.
При этом воспроизводится опыт начинающей проявление Монады, так как направляя энергию вовне, монада сохраняет определённую её часть себе и некоторое количество закрепляет в энергетическом центре, называемом душой. Однако большая часть этой энергии течёт через душу дальше, чтобы создать человеческое существо - выражение души на физическом плане аналогично тому, как душа является выражением монады на ментальном плане; но оба - выражение единой монады.
Употребление этой формулы, устанавливающее в конечном итоге определённую связь между душой и различными аспектами формы, приводит к необходимому выравниванию и, опять же (как и в предыдущих случаях), вызывает, становится причиной кризиса. Этот кризис следует считать причиной двух меньших кризисов в сознании личности:
1. Обретение равновесия и так называемой "сбалансированной точки зрения". Достижение такого сбалансированного видения связано с большими трудностями и ведёт к тому, что можно назвать "прекращением жизни, наполненной радостью и желаниями". Для ученика это отнюдь не отрадный опыт, ведь жизнь начинает казаться ужасно скучной и ощущается какая-то потеря; часто при этом требуется немало разумных мер, и проходит немало времени, прежде чем ученик увидит другую сторону опыта.
2. Это уравновешенное состояние - когда (благодаря различающей способности ума) видна суть не-"Я" и "Я", жизненного и формального аспектов - приводит в конечном итоге к кризису выбора, к главной задаче в жизни ученика. Ему предстоит отстраниться теперь от довлеющего формального опыта и сознательно, решительно, быстро и целенаправленно подготовиться к великим расширениям посвящения.
Когда этот двойной кризис пройден и его результаты получили правильное осмысление, тогда проливается свет, несущий откровение об отношениях между формой и душой. Теперь видно и их единство, причём в том смысле, который никогда прежде не сознавался, и разительное отличие их отношений от той теоретической взаимосвязи между ними, какая рисуется в обычных оккультных и религиозных трудах. Отсюда ясно, что теперь возможны и новые отношения, и новый тип интеграции, а специфический для Пятого Луча характер ума (критический, аналитический, обособляющий и слишком разборчивый) может переплавиться в то, что в средние века назвали "здравым смыслом".
Когда это происходит, форма и жизнь воистину сливаются в одно целое и ученик по желанию может использовать форму как инструмент души для исполнения планов Бога. Планы эти тождественны намерениям Иерархии. Итак, у нас есть уже пять слов для учеников на пяти Лучах:
Луч Первый - Включение.
Луч Второй - Централизация.
Луч Третий - Покой.
Луч Четвёртый - Стойкость.
Луч Пятый - Отстранённость.
Луч Шестой
"Передо мной видение. С моим желанием оно совпадает и, стимулируя, питает его рост. Я возлагаю свою жизнь на алтарь желания - желания того, что зримо, ощутимо, что мне по нраву, что отвечает моей потребности - потребности в материальном, в том, что питает эмоции, отвечает умственным запросам, стремлению к истине, к служению и моему видению цели. Это моё видение, мечта, которую лелею я, истина, которой держусь я, активная форма, которая отвечает моей потребности, тому, что понимаю и сознаю я. Моя истина, мой покой, моё удовлетворённое желание, моя мечта и моё представление о реальности, мой ограниченный идеал, моя односторонняя мысль о Боге, - за них я борюсь, сражаюсь и умираю'.
Любовь к истине всегда должна быть. Желание и устремление к материальному или тому, что тянет вверх, к видению реальности, должны всегда вознаграждаться. И это побуждает людей усердно трудиться, при этом докучая другим. Истину они любят, но лишь в собственном понимании; любят видение и мечту, но забывают, что истину их ограничил ум - узкий, упрямый, односторонний, не способный вмещать; они забывают, что их видение касается лишь внешней грани тайны, заслоняя и скрывая реальность.
Слово звучит, направляясь от души к форме: 'Не двигайся так прямолинейно. Стезя, которую ты выбрал, ведёт ко внешнему кольцу жизни Бога, и линия её идёт ко внешним граням. Ты же встань в центр. Смотри вокруг себя. Не умирай для внешних форм. Не забывай Бога, Который стоит за видением. Больше люби своих собратьев".
Отсюда ясно, что ученику Шестого Луча придётся, прежде всего, решить тяжёлую для него задачу отказа от собственного видения, от обожаемой им истины, от полюбившихся идеалов, от взгляда на самого себя как на преданного последователя и ученика, при необходимости готового идти за Учителем до самой смерти; отказа от принуждения себя (только из любви к форме) и всех своих собратьев к преданности его представлениям.
